| 词条 | 视师如佛 |
| 释义 | 《佛说般舟三昧经》<四事品第三>：“ 佛告台-台+（犮-乂+又）陀和。欲学是三昧者。当敬于师承事供养。视当如佛。视善师不如佛者。得三昧难。菩萨敬善师从学得是三昧已。持佛威神于中立。东向视见若干百千万亿佛。十方等悉见之。譬如人夜起观星宿甚众多。菩萨欲得见今现在佛悉在前立者。当敬善师。不得视师长短。当具足布施持戒忍辱精进一心。不得懈怠。” 汉地经典依据(《最上大乘金刚大教宝王经》： 《佛说无二平等最上瑜伽大教王经》 《佛说最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》 《佛说瑜伽大教王经》 《悉地经》 《佛说大迦叶问大宝积正法经》 《佛说瑜伽大教王经》) 汉地经典依据《最上大乘金刚大教宝王经》：时彼光明所照佛刹一切如来。悉皆称赞作如是言。彼金刚大乘即摄一切乘。乃至过去未来现在亦复如是。彼金刚大乘即摄一切乘。 尔时世尊左右顾视已。即于顶门放五色光。其光晃耀于一刹那间。照如恒沙佛刹上至梵世。如是照已寻复旋还。却从世尊顶门而入。尔时十方光所照处。一切如来异口赞言。金刚大乘即摄一切乘。乃至过去未来及与现在一切诸佛。皆说如是金刚大乘摄一切乘。 汝等大众当于彼师。常加尊重礼拜供养同于佛想。即感一切如来常加拥护。即是见前一切如来。汝等学众常于彼师奉事供给。凡所受用坐卧等具。衣服汤药一切所须无令阙乏。虽常侍近不得足蹋师影。所有同学无分亲疏一心平等。善男子若有学人及诸人等。于金刚阿阇梨及金刚大乘诸学众等。生不信心发起恶念复加毁谤。是人果报当堕地狱畜生及诸恶趣。何以故以一切诸法从彼生故。若有毁者是即毁法故获是报。 一者不得呼师名字。二者常自称师足。三者与师执持鞋履。四者扫洒房地。五者为师敷置床座。六者五体作礼。七者不侵害师。八者指授禀信。是名弟子承事金刚阿阇梨八法。彼阿阇梨以此八事观察弟子。以日累月积月成岁。若彼弟子于此八事。无有违背专心不退。阿阇梨然可摄受 如是等阿阇梨婆罗门等。得闻菩萨所说金刚大乘。及相应三摩地法。皆悉获得无生法忍。时西印度王百臂。及彼中宫后妃婇女等。闻菩萨所说甚深金刚大乘及诸法要。皆悉证得金刚智所摄相应三摩地成就法。及隐没自在。 尔时阿难在大众中得闻是语。即前礼佛合掌白言。世尊云何名为四种之法。佛言四种法者。所谓声闻乘缘觉乘。此二乘者但能自利不能利他。复有二乘。谓方广大乘及彼最上金刚大乘。是名为四。尔时阿难又复问言。是金刚大乘当云何性。佛言阿难。若有菩萨发于最上大菩提心。是即名为金刚乘性。是菩提心能自利益复利于他。 《佛说无二平等最上瑜伽大教王经》佛为最上阿阇梨 一切最胜常善护 了知秘密真实者 此阿阇梨佛无异 《佛说最上根本大乐金刚不空三昧大教王经》敬阿阇梨等同诸佛。若轻阿阇梨者是轻诸佛。当受众苦无有威德。被诸疟病恶毒拏吉儞魅。宿曜执持及诸魔众。如是灾害常所娆乱。命终之后当堕地狱。是故当知阿阇梨者是为大师。常当尊重爱敬供养。如前所说众苦恼等皆不能侵。应当恭敬供养阿阇梨。何以故此阿阇梨。经阿僧祇俱胝劫数实难值遇。由此阿阇梨开发菩提道得成佛果。是故弟子依本法仪而常供养。是即供养诸佛如来故。 金刚手菩萨。说此诸佛及诸菩萨真实法已。复说颂曰 当于阿阇梨 起大信重心 其阿阇梨者 是无尽三昧 最上大乐本 诸佛等无异 由阿阇梨故 获最上究竟 《佛说瑜伽大教王经》尔时阿閦如来宝生如来无量寿如来不空成就如来大遍照如来等。 入金刚阿阇梨三昧相金刚三摩地。从定出已。告诸如来及彼菩萨言。 谛听谛听所有三世诸佛。皆来诣阿阇梨所恭敬供养。 何以故，此金刚阿阇梨。即是一切如来。 智主。 尔时彼诸如来及诸菩萨。 闻佛说已白佛言。 世尊一切如来金刚身语心三密成就法。当依何住。 佛言，一切如来金刚身语心三密成就法。当依金刚阿阇梨身语心住。 《悉地经》弟子之法，视阿阇梨犹如三宝及菩萨等，为能授予皈依之处，于诸善事，而为因首。于诸善事。而为因首。现世安乐。当来获果。为依阿阇梨故。不久而得无上胜事所谓菩提。以是义故。比之如佛。以为弟子。承事阇梨。无有懈怠。勤持不阙。所授明王及明王妃。当得悉地必无疑也 《佛说未曾有因缘经》 复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无(归依)我师。南无波若。南无波若。 复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无(归依)我师。南无波若。南无波若。 复作是念。今日之恩。莫不由我。先师和上。慈哀教授。智慧方便。功德乎。南无力我师。南无(归依)我师。南无波若。南无波若。 《佛说大迦叶问大宝积正法经》佛告迦叶。譬如有人归依初月。如是圆月而不归依。迦叶。如是我子有其信力。归命菩萨不归命如来。所以者何。为彼如来从菩萨生。若声闻辟支佛从如来生。非如菩萨故。我今于此而说颂曰 譬如此有情 归命于初月 如是圆满月 而彼不归依 我子亦如是 归依于菩萨 不归向世尊 为具大智力 出生如来身 非彼声闻类 智慧微劣故 依彼如来生 《佛说瑜伽大教王经》慈氏菩萨。即从座起偏袒右肩。合掌礼佛而白佛言。 世尊若有阿阇梨。于此一切如来身口意秘密大瑜伽教中受灌顶者。 诸佛菩萨当云何观？ 佛言慈氏彼诸如来及诸菩萨。观此受灌顶阿阇梨。如观菩提真心而无二相。何以故？灌顶之法与菩提一故。 佛言，善男子汝今谛听。 此阿阇梨。所有十方诸佛及诸菩萨现在说法者一日三时来诣阿阇梨所。献大供养如佛无异。俱发声言。 此阿阇梨即是我等诸佛父母。及为我等诸佛之师。 复次善男子，所有十方世界诸佛世尊现在说法者，彼诸如来所有三业积聚无量福德。是等阿阇梨一毛孔福德，何以故？此阿阇梨受瑜伽灌顶已。与一切佛智相应。 真心微妙无有等故。 尔时慈氏菩萨闻佛说已。叹未曾有住立佛前。尔时阿閦如来宝生如来无量寿如来不空成就如来大遍照如来等。入金刚阿阇梨三昧相金刚三摩地。从定出已。告诸如来及彼菩萨言。谛听谛听！所有三世诸佛。皆来诣阿阇梨所恭敬供养。何以故？此金刚阿阇梨即是一切如来 《大智度论》 龙树菩萨开示：菩萨因师得阿耨多罗三藐三菩提，云何不信恭敬供养师？ 虽智德高明，若不恭敬供养，则不能得大利，譬如深井美水，若无绠者无由得水，若破憍慢高心，宗重敬伏，则功德大利归之。又如雨堕不住山顶必归下处，若人憍心自高则法水不入，若恭敬善师则功德归之。 复次佛说，依止善师，持戒禅定智能解脱皆得增长，譬如众树依于雪山，根茎枝叶华果皆得茂盛以是故，佛说于诸师宗敬之如佛。 问曰：恶师云何得供养信受？善师不能视之如佛，何况恶师？佛何以故，此中说于诸师尊如世尊想？ 答曰： 菩萨不应顺世间法。顺世间法者，善者心著恶者远离，菩萨则不然，若有能开释深义解散疑结，于我有益则尽心敬之不念余恶，如弊囊盛宝不得以囊恶故不取其宝，又如夜行崄道弊人执炬，不得以人恶故不取其照，菩萨亦如是，于师得智慧光明不计其恶。 复次弟子应作是念：师行般若波罗蜜无量方便力，不知以何因缘故有此恶事，如萨陀波仑闻空中十方佛教：汝于法师莫念其短常生敬畏。 复次菩萨作是念：法师好恶非是我事，我所求者唯欲闻法以自利益，如泥像木像无实功德，因发佛想故得无量福德，何况是人智慧方便能为人说，以是故，法师有过于我无咎。如世尊想者，我先说菩萨异于世人，世人分别好丑，好者爱著犹不如佛，恶者轻慢了不比数。菩萨则不然，观诸法毕竟空，从本已来皆如无余涅槃相，观一切众生视之如佛，何况法师有智慧利益，以能作佛事，故视之如佛。” 有人既得善知识不得其意，反成雠隙而堕地狱，更相谤毁，故唯佛一人无有过失，余人谁能无者？ 若弟子见师之过，若实若虚，其心自坏，不复能得法利。 是故空中声教：若见师过莫起嫌恨，汝应作是念：我先世福德不具足，故不得值佛，今值是杂行师，我不应念其过失，而自妨失般若。 师之过失不著于我，我但从师受般若波罗蜜法，如狗皮囊盛好宝物，不应以囊故而弃其宝；如罪人执烛照道，不可以人罪故不受其明自坠沟壑；又如行遣小人导道，不可以人小故不随其语。如是等因缘不应远离于师。 师若实有罪，尚不应离，何况此中魔作因缘，令说法者有深妙五欲，令弟子不染著法，说法者以方便故现受。方便者，所谓欲令众生种福德因缘，亦为同事摄众生故。 复有诸菩萨通达诸法实相故，无所障碍无有过罪，虽作过罪亦无所妨，如人年壮力盛腹中大热，虽食不适饮食不能生病，又如有好药，虽被恶毒不能为害。如是等因缘故，汝于师所莫起嫌恨，而自失般若。 《莲池大师全集》：“金刚上师居于三宝之首，以佛所师之法故。如大智度论云：‘诸佛以实相为诸法，依此实相，发心修行，方成菩提，若不以此为师，皆是天魔波旬。’报恩云：‘佛以法为师。’般若云：‘我初成道，观谁可敬可赞，无过于法，皆能成度一切凡圣故。’所以上师即法也，金刚者喻实相也，取坚利不变之义。所以华严文殊云：‘所从来国，谓金色世界等，所师之佛，谓不动智如来等。’金色世界，即喻实相也，不动智，即根本智也，即是金刚上师居首者，此之谓也。” 简介如何亲近善知识 一位具量的善知识，会带给修行者极大的利益，故我们应尽力去寻找具足条件的善知识。并且以财资供养，身体承侍，如教奉行等三法与善知识建立起良好的师徒关系。密勒日巴尊者说："我缺乏足够的财务供养，但我代之以如教奉行来令我的上师欢喜。"（密勒日巴尊者就是以此供养上师，依此而修行，获得即身成就之果。）如教奉行虽然一般不容易做到，但就其结果来看，却是所有供养上师法门当中最为殊妙的。所以为人师者，不可以把财供养看得比依教奉行更重要；而为人弟子者，则应尽己一切努力以如教修行来供养上师。 所谓如教奉行，顾名思义，就是要我们依上师的话实践。但是我们如果遇到上师要我们做的事情，我们不乐意做；或者上师说的话不如理、不合教量，这时我们就必须以正理和佛陀之正见来做抉择取舍的标准。如果上师所说的教诫违背了这个标准，我们则要加以拒绝，因为这是佛陀亲口告诫我们的。 如果你对上师说的话感到怀疑，那就必须先很善巧的把这个疑问弄清楚，然而这种做法在无上瑜伽密中是非常敏感的。因为修学无上瑜伽密的先决条件，就是弟子必须无条件的服从上师。但是即使是无上密续中所说的无条件服从，也只是在特别的意义下进行。 假若上师指着东边告诉你要向西边走，这时当弟子的人必须毫无选择的加以抗议。但是态度仍必须非常的恭敬和婉转，否则就不是回谢上师大恩之正当方式了。 条件做金刚上师的条件为什么必须是佛？ 小乘和显教大乘的经典，虽然也说上师的种类、修学者必须依止条件够的上师、上师应具备什么条件，以及弟子应该有的修学态度等等。这几个问题在（无上）密续中也同样提出来讨论，但密续中除了规定密宗上师必须具备上述之种种条件外，他必须是佛，因为他必须有能力以自己的修行证验传授生起和圆满两种次第，特别是他必须有能力以自己的证悟为弟子传授第四灌顶。这意思是说，作为一个合格的上师，他必须有能力为弟子介绍大双运，而具有这种能力的人，则唯有金刚持佛。 一个能如法为弟子传授（无上瑜伽密法）第四灌顶的上师，他必须现证幻身与究竟净光。而净光与幻身的关系，就如人御马匹一样。故同时上师亦必须亲证大双运位，并以此传授给他的弟子。这是为上师应有的条件。 在弟子方面来说，即使上师没有获得如上述那样的成就，而向你灌顶的话，这样的灌顶主要是替你在心识中种下殊胜种子，其力量的大小则完全取决于你在灌顶时的心态。当时如果你能视师如佛的话，那你就获得最有力的种子。事实上，这也正是上师在第四灌中该教你做的。 行为上师的行为一切都是圆满的吗？ 一般而言，在修学依止上师法中，最重要的是要把他的一切行为都看成圆满无缺。但依我（嘉瓦仁波切）的看法，我不喜欢这一个教法应用得太过度。虽然我们常可以在佛经上看到"（上师的行为）一切都是圆满的"这句话，但是我们仍然必须籍佛陀之光明去了解它。因为佛陀曾经说过："要接受我的教法，不能依靠盲目的信仰，而是必须透过理智的抉择，就像买金子的人须先把金子鉴定一样。"（比丘与智者，当善观我语，如炼截磨金，信受非唯敬。） "把上师的一切行为都看成完美"的这个教法，如果不透过正确的抉择，很容易变成上师与弟子的毒药。所以当我在教授此法时，对于传统的这句话，总是叫人不要太过分的强调。如果上师所做的行为不如法，或所讲的言论与佛之正法相违，这时我们必须谨慎的以理智和圣教量去加以辨别。 以我为例：因为过去历代的嘉瓦仁波切都是伟大的圣者，而我又被认为是他们的转世，且我又时常为大众说法，因此很多人对我能生起大信心，于是他们在修上师法时，就把我观成佛。同时我又被推为世间的领袖，那"于上师的一切言行都看成十全十美"这教法，很容易在人民间推行宗教或法令时变成毒药。因为我可以这么想：他们既然把我看成佛，那我无论说什么他们都接受，所以说，太过分的迷信和无条件的把一切都看成圣洁的态度，是会很容易把事情弄糟。 因此，我一直建议大家，"把上师的一切行为都看成十全十美"的这个教法，绝不可以在一般的修行人当中强调它。如果人们将此（修无上瑜伽密才须要用的）甚深教法，随意应用到其他不相应处，这是很不幸的事。 教法或许你会想，嘉瓦仁波切难道没有学习《菩提道次第论》吗？他为何不知道"没有上师就不可能学到佛法"的道理呢？事实上，我（嘉瓦仁波切）不是不认同《菩提道次第论》里所说的教法，作为一个弟子，当然必须依止上师，以及思维上师之种种功德的。但这个"把上师的行为都看成十全十美"的教法却必须在完整的教规中以正理去运用它。因为此"十全十美"的教法，乃是出自于"无上瑜伽密续"中，《菩提道次第论》之所以引用它，目的是作修学者未来进修"无上瑜伽密"的前行。所以初学佛法的人对处理这件事要特别小心。 上师如果利用密宗上师三昧耶戒来愚弄虔诚而无知的弟子，却于弟子处获得他所要的好处（不管他要的是名闻利养或是淫欲），这种行为就像是把地狱中的滚热铜汁硬灌进弟子的肚子里一样。所以做为一个佛弟子，依止上师一定要依理智和佛之正见来作主要的引导。如果弟子不具备这样的善巧方便，是绝对无法在佛法上获得证悟的。 弟子观此能净恶业，加持善取诸缘。全面的观察善业乃至于只须以世俗的看法，把上师看作佛陀的代表，而不须认为他是真正的佛陀。至于"把上师的一切行为都看成十全十美"的这个教法，则留到修学无上瑜伽密法时才全面运用它，那时这个教法就有新的意义了。因为修学密乘（尤其是无上瑜伽密）中有一个主要的本尊瑜伽法，就是将整个世间看成佛的坛城，把一切众生都看成佛。此时在这种每一个人都是佛的情况下，上师反而不是佛，这岂不是既荒谬又可笑吗？ 佛法在西藏已广泛的流传，又由于历代上师们的慈悲，一般西藏人对佛法都能普遍生起很大信心，即使是一块小红布，他们也能把它视为真实的僧伽（注：西藏出家人的袈裟是红色的）。对他们来说，修习"把上师的一切行为都看成十全十美"的这个教法是不大困难的，所以净化传承教法的责任，就完全落在上师的手里。但是很不幸的是（许多上师不但不这么想），反而被这所谓"视师行为皆完美"的教法所宠坏。实事上，一个越被人恭敬的人，应当越加谦逊才对，但这个理论有时却变成反面。所以一个（真正发菩提心的）上师，必须时常很小心的防护自己，并牢记仲敦巴的话。仲敦巴说："修行者应当利用别人对你的恭敬，而发展你的谦逊。"这是做上师的责任。 责任那么做弟子的人应负什么责任呢？ 做弟子的人应负的责任，就是必须运用智慧，善巧的表达自己的信心和恭敬，因为信心固然可以产生功德，但若不在智慧的指引下，会造成很多的麻烦（和失望，乃至断送自己的慧命）。 我们西藏人（对传法上师）普遍都有过度的信心，而我们也都认为这是理所当然的。（但是身为上师的人应该知道：）一个依赖施主而过活的出家人，如果不如法修行（不依循佛之教诫），这样便是造下大恶业，就如同盗用三宝物一样。出家人必须具足善行，或精进的修学，或殷重修持令己能具堪受供养之身，如此接受布施方来得有意义。若已是毁法犯戒的出家人，那就应宁愿饮下烊铜铁汁（也不受人供养）。 问题是（有许多人并不这样想），他们只把"十全十美"的这个教法用来增长自己的迷妄与愚痴，而这些烦恼正是我们所要克服的。这种放逸的态度，很容易使我们堕落，这是我为什么把"十全十美"的这个教法说成毒药的理由。同时西藏之所以会有这么多的宗派门户之见，也是因误用"十全十美"之教法而产生出来的。 第一世嘉瓦仁波切曾经写过这么一句话："一个够条件的上师，应该以慈悲心观视一切众生，尊敬如何一个教法的传承上师，（他绝不攻击任何人），只是毁损自己内心的敌人--无明。" 佛法之所以有这么多的不同传承，完全在相应不同根器的众生，这是一种极为善巧的方便。所以如果我们利用"把上师一切行为都看成十全十美"的教法，来达到自己分宗立派之目的的话，那我们将如何回报历代传承上师所赐给我们这么好的佛法传承和利益呢？我们能不感到惭愧吗？如果我们歪曲或误用传承祖师的教法，我们将无法取悦于他们。 法会作为一个上师，如果是为了利益众生，而举行法会或灌顶，这样做是正确的，是值得的，并且有功德。反之，如果是为了获取世间名闻利养，那倒不如改行做个生意人还好些。 带着佛法之假面具（到处招摇撞骗），利用众生，这种行为会造成很大的损害。纵使像恶魔的敌人曾无情的伤害我们，但相较之下，如果我们利用佛法来达到分宗分派的目的，或利用众生，其所造成的伤害，将远远超过敌人对我们的伤害。因为这种恶行损害了（正法和善行的）根源。 密勒日巴尊者曾经说过："修道之人的行为若不如法，那么他的行为皆是在破坏佛法。"所以凡是利用教法来分宗立派，或利用教法欺骗众生的，这种行为就是在破坏佛法。 我们与其花费很大的力气供设佛堂，或长途跋涉的去朝圣，倒不如忆念佛陀"诸恶莫作，众善奉行，自净其意"之教诫来得好。修道之人如果因为修行而增长了自己的恶业和愚痴，更令自心烦恼，那显然这是修错方向了。 据说八百年前的印度佛法之所以衰落，是由于根器不够的人修了金刚乘的密法，以及僧伽的腐化，而造成宗派林立。所以任何人在宏扬西藏佛法的时候，都应牢牢记住，随意使用"把上师的一切行为都看成十全十美"的教法是十分危险的，尤其是对于初学的人！ |
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