| 词条 | 蛊卦 |
| 释义 | 蛊卦是《易经》六十四卦第18卦。山风蛊（蛊卦）振疲起衰，属中中卦。蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。象曰：卦中爻象如推磨，顺当为福反为祸，心中有益且迟迟，凡事尽从忙处错。 这个卦是异卦（下巽上艮）相叠，与随卦互为综卦。蛊（gu）本意为事，引申为多事、混乱。蛊卦，阐释振疲起衰的原则。盛极而衰，乐极生悲，由于耽于安乐，终于由太平盛世，演变成乱世。 简介卦名易经六十四卦第18卦山风蛊（蛊卦）振疲起衰 性质中中卦 蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。 蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊；约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。 艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以目前无事为快，曾不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法，垂化观心，无不皆然。 《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。 振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。 具体卦初六初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 《象》曰：干父之蛊，意承考也。 蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。 九二九二，干母之蛊，不可贞。 《象》曰：干母之蛊，得中道也。 苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之蛊干之尤难，正之则伤爱不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实，而无刚之迹，可以免矣。” 九三九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 《象》曰：干父之蛊，终无咎也。 苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。” 六四六四，裕父之蛊，往见吝。 《象》曰：裕父之蛊，往未得也。 阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。 六五六五，干父之蛊，用誉。 《象》曰：干父用誉，承以德也。 柔中得位，善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者也。 上九上九，不事王侯，高尚其事。 《象》曰：不事王侯，志可则也。 下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。 统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。 卦辞解释（艮上巽下）蛊卦 蛊：元亨。 虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。 伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。 案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。 利涉大川。 虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。 先甲三日，后甲三日。 《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。 马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。 蛊元亨，而天下治也。 荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。 利涉大川，往有事也。 《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。 先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。 虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。 《象》曰：山下有风，蛊。 何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。 君子以振民育德。 虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。 蛊：元亨，利涉在川；先甲三日，后甲三日。 白话：《蛊卦》象征救弊治乱，拨乱反正：从开始就很亨通，有利于涉越大河。不过，在做大事以前，要考察现状、分析事态；在做大事以后，要讲究治理措施，预计到后果。 《象》曰：“山下有风，蛊；君子以振民育德。 白话：《象辞》说：《蛊卦》的卦象是巽（风）下艮（山）上，为山下起大风之表象，象征救弊治乱、拨乱反正。这时候，君子救济人民，培育美德，纠正时弊。 综述： 山风蛊卦：上艮下巽，中存震兑，于文则为血蛊，风落山，谓之蛊，又谓三蛊食血之义，女人惑男，山下有风，山中有雷，有泽，其蛊为风，扇扬所发，雷震动而出为泽，草木皆受其食，不能生长，君子得之，则为蛊坏之象，蛊者，事也，惑也，又为多事惑乱之象。蛊者事也，乃巽宫之末卦，名曰归魂卦，卦中缺子孙，以巽卦第五爻巳火子孙，伏于本卦第五爻子水之下，子水是飞神，巳火是伏神，水克火，谓之飞来克伏。 爻辞解释（艮上巽下）蛊卦初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 象曰：干父之蛊，意承考也。 九二：干母之蛊，不可贞。 象曰：干母之蛊，得中道也。 九三：干父小有晦，无大咎。 象曰：干父之蛊，终无咎也。 六四：裕父之蛊，往见吝。 象曰：裕父之蛊，往未得也。 六五：干父之蛊，用誉。 象曰：干父之蛊；承以德也。 上九：不事王侯，高尚其事。 象曰：不事王侯，志可则也。 详解初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。 虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。 案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。 象曰：干父之蛊，意承考也。 「蛊」是前人败坏的事业，所以各爻都说到父母。 「干」是树干，转为中坚的意思。 「考」原意是老，指亡父，也指活着的父亲。 「初六」是「蛊卦」的开始，败坏还不严重，容易挽救，因而「初六」已兢兢业业，开始挽救前人败坏的事业。这是儿子挽救父亲的事业的现象，有这样能干的儿子，就可以重振家业，使父亲没有灾祸。然而，挽救败坏的事业，必然困难重重，所以必须奋发勤勉，最后才能吉祥。「象传」说：这是儿子能够继承父亲的意志。 这一爻，说明挽救败坏的事业，必然是在艰苦中奋斗。 九二：干母之蛊，不可贞。 虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。 案：位阴居内，母之象也。 象曰：干母之蛊，得中道也。 「九二」阳刚，在下卦的中位，象征有才干的儿子。「九二」与「六五」相应，「六五」是阴，以母亲比拟，这是儿子为母亲善后的形象。然而，刚强的儿子，为柔弱母亲的失败善后，如果过分认真谴责，就会伤害亲情。下卦「巽」是顺、入；因而，应当缓和的劝告，使母亲采纳自己的意见，不可以坚持正义，而严辞谴责。所以，「象传」说：要以中庸的原则来应变。 这一爻，说明挽救败坏的事业，谴责过去无益，应以中庸原则，玫力于将来。 九三：干父小有晦，无大咎。 王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。 案：爻位俱阳，父之事。 象曰：干父之蛊，终无咎也。 「九三」阳爻阳位，过于刚强，又离开了中位。以这种性格刚强的儿子，为父亲的失败善后，难免会有急躁过分的情形，因而多少会懊悔。不过，「九三」在下卦「巽」中，有顺从的美德，而且阳爻阳位得正。所以，对父亲柔顺，动机纯正，结果就不会发生大的过失。 （艮上巽下）蛊卦 这一爻，说明挽救败坏的事业，不可刚强过度。 六四：裕父之蛊，往见吝。 虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。 象曰：裕父之蛊，往未得也。 虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。 「裕」是宽容的意思，「六四」柔爻柔位，过于柔弱，不足以担当大事。以这种性格，为父亲的失败善后，就会过于宽大，不能追根究底，彻底整顿，以致愈陷愈深，自取羞辱。所以「象传」说：过于宽容，虽有心向前，却一无所获。 这一爻，说明挽救败坏的事业，必须彻底，不可过于宽容。 六五：干父之蛊，用誉。 荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。 象曰：干父之蛊﹔承以德也。 虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。 「六五」阴爻柔顺，在上卦至尊的中位，下方又有相应的阳爻「九二」，象征后面刚毅的儿子为后盾，可继承父亲的事业，当会使声誉日隆。 这一爻，说明挽救败坏的事业，必须用贤能。 上九：不事王侯，高尚其事。 虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。 高尚其事。 虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。 象曰：不事王侯，志可则也。 荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。 前面的「爻辞」，都用「蛊」这个字，祇有这一「爻辞」，没有「蛊」，以「事」字替代；因为「蛊」就是「事」。 「上九」阳爻刚毅，但在「上位无位」的位置，又在这一卦的最外面，象征淡泊，置身于事外。亦即「上九」是刚毅的隐士，将浮世看成过眼云烟，孤高以自己的方式生存，不为王侯做事。「象传」说：这是有他自己的志向，自己的原则。「不事王侯，高尚其事。」 这一爻，说明应有隐士般高尚的气节，坚持自己的原则。 白话解释初六，干父之蛊，有子考，无咎；厉终吉。 白话：初六，挽救父辈所败坏了的基业，由能干的儿子来继承父辈的事业，必无危害；即使遇到艰难险阻，只要努力奋斗，最终必获吉祥。 《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。 白话；《象辞》说：“挽救父辈所败坏了的基业”，表明其志在继承父辈的遗业。 九二，干母之蛊，不可贞。 白话：九二，救治母辈所造成的弊病，要耐心等待，如果时机不成熟的话，就要坚守正道等待时机。 《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。 白话：《象辞》说：“救治母辈所造成的弊病”，刚柔适中，既要顺应，又要匡救，不可偏颇。 九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。 白话：九三，要挽救父辈败坏了的基业，其间必发生失误，因而会产生懊悔，但不会有大的危害。 《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。 白话：《象辞》说：“挽救父辈败坏了的基业”，最终不会有祸害。 六四，裕父之蛊，往见吝。 白话：六四，宽缓地挽救父辈败坏了的基业，往前发展，必然会因耽误时机遗憾惋惜。 《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。 白话：《象辞》说：“宽缓地挽救父辈所败坏了的基业”，往前发展，难以达到挽救的效果。 六五，干父之蛊，用誉。 白话：六五，挽救父辈败坏的基业，一定会受到人们的赞誉。 《象》曰：“干父用誉”，承以德也。 白话：《象辞》说：“挽救父辈所败坏的基业，一定会受到人们的赞誉”，因为以美德继承父辈的遗业，总是会受到欢迎的。 上九，不事王侯，高尚其事。 白话：上九，不侍奉王侯，超然物外，孤芳自赏，使自己的德行至高无上。 《象》曰：“不事王侯”，志可则也。 白话：《象辞》说：“不侍奉王侯”，这高洁的志向，可作为人们学习的准则。 综述：（艮上兑下）山风蛊 下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。 统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人；六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。然出世救弊之要，终藉慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道；上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。 《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。 蛊元亨，而天下治也。 利涉大川，往有事也。 先甲三日，後甲三日，终则有始，天行也。〔彖传〕 象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。 干父之蛊，意承考也。 干母之蛊，得中道也。 干父之蛊，终无咎也。 裕父之蛊，往未得也。 干父用誉，承以德也。 不事王侯，志可则也。 |
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