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词条 祭龙摩爷
释义

概述

祭龙摩爷是云南佤族人的传统宗教祭祀活动,每逢重大节庆日举行祭祀龙摩爷的活动,目的是祈求山寨平安、五谷丰登、日子和顺。

情况简介

龙摩爷(佤语意为众神灵居所),是每一个佤族部落都有的存放供奉人头、祭拜神灵的神山鬼树林。1958年国家禁止猎人头后,佤族才用另一供奉物——牛头代替人头。位于云南省西盟县新县城龙潭湖上方的龙摩爷圣地,历经风雨沧桑,如今已存放了三千多个牛头。每逢重大节庆日,阿佤人都要到龙摩爷圣地举行祭祀活动,以祈求山寨平安、五谷丰登、日子和顺。

祭祀活动

祭祀时,由一名魔巴带领象脚鼓手、锣鼓手各四名在前面领路,参与祭拜的数名人员手抬芭蕉、甘蔗、茶叶、谷子、小红米、公鸡、猪头、苞谷等祭品跟随其后,到龙摩爷圣地摆放好祭品,怀着无比虔诚的心肃立在祭祀台前。魔巴根据需要祭祀的内容念祭祀咒语,杀鸡祭祀,祈求神灵庇护,并为参加祭祀的人员发放用于祁福的麻线,让参祭人员许上自己的心愿后,将麻线挂在牛头桩上。之后,魔巴抓起祭祀过神灵的米、茶等撒向牛头、宾客,以示吉祥。谁身上落的米、茶越多,谁得到的福气就越多。祭拜结束后,魔巴为参祭的宾客拴线并敬水酒,以示幸福、吉祥、平安。

相关传说

佤族是一个勇敢智慧、纯朴善良、热情好客、能歌善舞的民族。在它的社会发展历程中,有着许许多多的故事和传说,其中“龙摩爷圣地”的来源与传说是佤族民间流传中最为广泛的传说之一。

1、山洪暴发的故事

在很久很久以前的一天,山洪突然爆发,所有的村寨都被洪水冲走了,绝大多数动植物都在山洪中被淹没而死去了,唯有安木拐(佤族的女始祖)、水牛、大象、小米雀、小红米、谷子、芭蕉、韭菜、野茶、竹子、茅草等在这次洪水中幸存。它们在洪水中四处漂流着,最后漂到了公明山上,并在公明山定居下来。一天,安木拐不小心掉进了洪水中,水牛奋不顾身跳进洪水里把安木拐从洪水里救上出来。从此,安木拐与水牛结成了好朋友,不论遇到困难和问题都能相互帮助。

2、老虎、水牛和安木拐的故事

有一天安木拐与水牛路过一片原始森林,前面突然跳出一只老虎,冲向安木拐和水牛,聪明灵巧的安木拐立刻爬到了水牛的背上。老虎看到水牛长而尖尖的角,不敢冒然进攻,便问水牛:“朋友,你这长角是带着干什么的?”水牛回答:“这是我专门用来刺穿肚皮的(水牛用比较含蓄的语言回答了老虎)。”老虎沉思了片刻,明白了水牛的言外之意,觉察到形势不妙,就跑掉了。老虎在逃窜中又遇到了黄牛,老虎问黄牛:“朋友,你这长角带着干什么?”黄牛不象水牛那样含蓄。黄牛直言道:“用来刺老虎肚子的。”老虎听后,十分愤怒并与黄牛进行了搏斗,最后把黄牛咬死并吃掉了。水牛一番灵巧的话语保护了安木拐和自己的生命,从此,水牛与安木拐相互帮助的关系更加密切了。

3、安木拐协调组织动植物第一次大集会的故事

传说中,由于金子、银子与小红米、谷子发生了矛盾,并把小红米、谷子赶跑了。安木拐的心地十分善良,为了把在洪水中幸存的东西集中起来,加强相互之间的团结与合作。决定举行动植物大集会,并选举头领让它来主宰这个世界。安木拐带着水牛、大象四处奔波,从公明山来到“雅永”(佤语:意为龙王)那里,龙王正在认认真真地书写着洪水爆发的记录;后又到植物之王那里,询问有何困难和问题需要解决,这些地方都说没有任何困难和问题。安木拐他们又来到了“安驾”(佤语:意为骆驼山)问了同样的问题。骆驼山对安木拐回答:“我一无所有,请你借给我穿一下你的衣服?”当安木拐准备把衣服脱给了骆驼山时,水牛对安木拐说:“走那么多路程,我也非常热,把我的衣服给骆驼山吧!”水牛把自己的衣服献给了骆驼山。

安木拐带着水牛、大象走到了莫美大寨(西盟县莫窝乡)。这里,在洪水中所有的幸存的动植物,如:小米雀、芭蕉、韭菜、野茶、竹子、茅草等都等待着这次盛大集会的开始。由大象主持集会。在这次集会中,安木拐对生物界的生存提出了许多意见和建议,对协调各方发挥了积极的作用。因此,大家一致推选安木拐作为主宰世界的首领。老虎参加集会迟到了,又看见水牛在场只好守在路口偷听集会内容。参加集会的各种动植物都纷纷显示各自本领,争先恐后为人类作贡献。其中:小红米、谷子、芭蕉、韭菜、野茶等都要求安木拐(人类)把它们作为食物。水牛说:“我有的是力,我把力量贡献给人类,其次我的肉可以作为食物供人类享用。”在这次集会中,由于水牛对安木拐(人类)的贡献较大,被大家推选为安木拐(人类)的助手。

4、安木拐协调组织动植物第二次大集会的故事

传说中,人类的圣母“妈侬”去世后(在今西盟县岳宋乡曼亨丫口),其子安木拐为了纪念她对人类的贡献,为她举行了隆重的追悼会。其中有一项内容是安木拐与水牛之间的比赛。安木拐与水牛相互请对方提出比赛条件。最后,由水牛先提出比赛条件。水牛愚蠢地认为在平路上容易拉屎,爬山不容易拉。水牛对安木拐提出:爬山比赛,看谁先累得拉出屎来,谁就为失败者。当刚爬到半山腰时,水牛的屎就哗啦啦地掉下来,水牛失败了。在集会的总结上,水牛与人类(安木拐)结为好友,水牛把自己作为丰厚的礼物全部献给了人类(安木拐),从此人类(安木拐)可以任意宰杀水牛并作为食物,但是水牛还有一个条件,就是水牛的头必须作为供品珍藏起来。人类(安木拐)的子孙后代为了纪念和发扬她的丰功伟绩,就把水牛作为最珍贵的物品赠给了她。

后来,由于水牛与人类(佤族)有着十分密切的关系,水牛在生产生活中给予人类(佤族)较大贡献。于是佤族就把水牛当作了自己的吉祥物,去崇拜它。由于水牛的价格比较昂贵,绝大多数人家都没有能力购买,更谈不上举行镖牛活动了。所以,牛头就成了财富的象征。当举行重大活动时或者当部落与部落之间解决矛盾和纠纷时,就把水牛作为庆祝活动最好的吉祥物,都要举行盛大的镖牛活动,并请村寨里比较有威望的头人,选好供奉水牛头的地方,把水牛的头好好地保存起来,这就是所谓的“龙摩爷”(佤语:意为供奉牛头的圣地)

其它传说

据说,当年诸葛亮来到西盟,看到佤族人英勇善战又人多势众,已有孟获先例,这样的情形使他认为这是一个不太妙的局面。“多智近乎妖”的他诚恳地对佤族人说,你看,我们有白白的米,有结实的衣服,是因为我们每年都要砍人头祭祀天神呀。佤族人起初不信,诸葛亮就用连环计攻心。诸葛亮把煮熟的稻谷送给佤族人来种,结果不会发芽。第二年一问他,他说你们必须砍人头祭祀才能丰收。佤族人尝试着猎头祭谷,他给的又是没有煮熟的谷种,当年谷子就长得好了。从此,佤族人开始了相互砍人头祭祀,祈求五谷丰登的历史,从而削弱了佤族的实力。龙摩爷圣地那些高高在上,像高音喇叭一样矗立在半空中的竹筐,就是摆放人头的地方。

习俗变革

据说,祭龙摩爷活动是有猎人头祭谷的习惯,一直到中国共产党带领全国人民翻身做主后还在延续。1950年10月,在新中国国庆一周年庆典的时候,中央政府要求佤族更改这一习俗。佤族头人拉勐毫不犹豫的拒绝了,不仅拒绝废止习惯,连用别的祭品替代都不答应。没办法,中央政府只能表达了“希望”——好好商量商量,用什么办法把它替代掉。最终也没有发挥立竿见影的作用。3年后,西盟发生大面积虫灾,粮食锐减,第二年砍头祭谷的事件就迅速蔓延,村与村之间相互猎杀的情形普遍出现。6年后西盟虫害再次爆发,第二年又遇到干旱,猎人头祭木鼓的阴云再起:

2月18日,永广村猎取困马村一个人头;3月,岳宋部落阿莫寨砍玉溪寨人头一个。玉溪部落头人准备率所辖40余寨,每寨砍阿莫寨一个人头;4月27日,困马村百余武装进攻永广寨;5月18日,永广寨出动200余人强攻困马村;中共西盟工委、政府在武装工作队协助下四处协调、化解,由地方、部队和当地群众签约,不允许再发生类似情况。但不仅测绘人员被砍去脑袋,连进驻沧源佤山的解放军战士竟然也遭不幸。最终的解决方案也出人意料,部队花钱将人头从“砍头英雄”手中买回来。而根除,仍然是遥不可及。

事情到1958年全国大跃进的时候,通过“梁山好汉”式的方法,才得到圆满解决。当年8月开始,不断要求佤族所在西盟、沧源县禁止砍头祭谷。有一个头人,手上有50多支枪,激烈地反对说,砍头是我们佤族的礼节,哪怕是毛泽东来说,砍头我们还是要砍的!

当时的西盟县委书记魏应昌也火了,大叫着说,你要砍头可以砍你自己的,怎么能砍别人的?好,我也是佤族,今天我们先倒好酒,你拿着刀,我拿着枪,酒喝了以后,你先砍你那边的人头,然后我来砍我这边的人!

“我们那个酒都倒好了,要喝酒了,他说不要不要,后来他说算了。从那个时候,就没有看过砍头了”,猎头习俗终于在1958年终止。

发展变化

解放后,随着物质文化生活的不断提高,佤族把牛头存放在家里,作为珍藏品。把牛头存放的多少作为衡量一个家族或家庭财富多少的标准,牛头存放多的人家就是最富有的。除此之外,牛头还是佤族吉祥如意、幸福安康、招财进宝的良好祝愿,是民族团结、和平共处的象征。

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更新时间:2025/1/30 14:06:19