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分章内容(第一章 第二章 第三章 第四章 第五章 第六章 第七章 第八章 第九章 第十章 第十一章)

异议(（一）《说卦传》的误区 （二）尚氏解经之失)

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《说卦传》出自《周易》中的《易传》，为孔子所附十翼之一。

分章内容

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍，参天两地而倚数。

观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎，艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。

第八章

乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。

第九章

乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

第十章

乾天也，.故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍莨竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为馵足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。

巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮、为弓轮。其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其於地也，刚卤。为妾、为羊。

《说卦传》全文终

异议

（一）《说卦传》的误区

历来读《周易》者不可不知《说卦传》。《周易》一书本来就是“观象系辞”，而《说卦传》正是将卦象和爻辞对应起来的一个“卦象单词表”，离开《说卦传》读《周易》，正如抛开单词表来学习外语一般。然而人们按《说卦传》所说之象来玩味《周易》爻辞之时，往往却不得其解，原因何在？因为《说卦传》说的并非完全是《周易》之象，好比一部英文单词表中，掺入了好多希腊文，倘若不假思索地全部相信，只会让人越读越困惑。

首先，《说卦传》里所提到的卦象，如乾为寒、为大赤、为瘠马、坤为柄、为布、为釜、震为萑苇、离为鳖等象，均不见于《周易》的爻辞。这些易象可能是后人在用《周易》占筮的过程中出于实用的目的而添加，属于衍生出来的易象。即使这些卦象与《周易》本经有关，其准确性也无法在《周易》本经中得到印证，只能做为研究卦象的参考；

其次，《说卦传》中所提到的卦象远远不能囊括《周易》本经的所有卦象，如坤为“十”，《周易》中共出现五处“十”字，《囤》卦曰“十年乃字”、《复》卦曰“十年不克征”、《颐》卦曰“十年勿用”、《损》和《益》皆曰“十朋之龟”，这些卦中无一例外皆有坤之象，故可以确证坤有“十”的易象，而这是《说卦传》所没有的。易学大师尚秉和先生利用《左传》、《国语》等先秦古籍中的筮例，也找到震为杀、为征等古人以《周易》占筮时使用的易象，这些易象同样也不见于《说卦传》而可见于《周易》。更重要的是，《周易》中大人、君子、小人、有孚等易象，不仅出现频率高而且具有较鲜明褒贬色彩，其重要性不言而喻，而《说卦传》中也无一字提及。

再次，从行文体例看，《说卦传》本身应该存在不少文字脱讹之处，如文中提到巽“为躁卦”、坎“为血卦”，离“为乾卦”，而提到乾、坤、震、艮、兑这五卦时却没有类似的“为某卦”的句式；提到坎的卦象时，称“其于人也，为…，其于马也，为……，其于舆也，为…，其于木也，为…”，一共使用了四个“其于…也，为…”的句式，较全面地论述了坎卦之象，而在论述到离、艮两卦时，则只使用了“其于木也，为…”一句；论述到“坤”、“兑”两卦时，则使用了“其于地也，为…”的新句式；论述乾的卦象时，则完全没有使用这种句式。《说卦传》的残缺不全，还可以从其凌乱的语序中看出。仅以该文对兑卦的论述为例，原文曰：“兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，刚卤。为妾、为羊。”句中“为妾、为羊”与“为泽、为少女”等句式相同，当置于“其于地也”之前，方不致文意混乱，在《说卦传》中，此类混乱比比皆是。

再次，《说卦传》中的易象未必准确，当人们将《说卦传》的卦象与《周易》经文相印证时，往往发现易象与爻辞不能完全契合。如《说卦传》称离为龟、坎为月等易象，证之于《周易》而不能贴合爻辞之意；尚秉和已经指出，《周易》中其实是艮为龟，兑为月，说详《周易尚氏学》，此不赘述。由此可知，《说卦传》所说的易象，未必全为《周易》之象，古代易占之术甚多，如传说中的“归藏”、“连山”等，可能拥有与《周易》不同的易象。

那么，这并非单纯说《周易》的《说卦传》，为什么能够名列《周易》十翼之中，成为人们研习《周易》的必读经典呢？其一：它是系统地保存了易象占筮资料的最古老文献；其二：它挂着孔二先生的招牌。据《史记。孔子世家》记载：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。”姑且不论这段记载真能证明我们目前所见的这篇《说卦传》与孔子有关，至少那些将它奉为圭臬的人是深信不疑。这些人可分两派：第一派是像王弼那样，发现《说卦传》之象无法贯通地解释《周易》的经文后，干脆抛开易象，直接走上了义理派的道路。第二派是像虞翻那样，每当发现《周易》的爻辞无法与《说卦传》对上时，便使出浑身解数将《周易》卦象颠倒扭曲，非要变出《说卦传》里所说的卦象来。由于这两派人始终在《说卦传》的巢臼中打转，《周易》之真象就越来越埋没无闻了。

（二）尚氏解经之失

与虞翻等人囿于《说卦传》不同，近代易学大师尚秉和先生别开蹊径，从《焦氏易林》入手，不仅证实了《说卦传》中存在诸多谬误，还从众多古籍所记载的筮例中找到众多失传已久的卦象，有力地驳斥了那些抛开易象而空谈易理者，也使人们理解了《周易》本是“观象系辞”的本质。尚氏对易学贡献之巨大在此难以列举，小子不才，仅在此提出一点意见，也算“求全之毁”吧！

尚氏以《焦氏易林》之易象来印证《周易》，收获颇丰，可是《焦氏易林》毕竟不是《周易》，《焦氏易林》中的易象亦如《说卦传》一样，与《周易》的易象并非完全相同。尚氏执焦氏之易象来寻找《周易》爻辞所包含之易象，当遇到二者不相合之时，往往兼采《说卦传》和《焦氏易林》之象，结果导致了一字二象的矛盾。在解经之时，一说“乾为天”，又说“艮为天”；一说“坤为杀”，又说“震为杀”；一说“离为火”，又说“艮为火”；一说“震为夫”，又说“坎为夫”，一字之象竟然如此颠倒变化，完全丧失了标准，以之解经，说无不通矣。依愚之见，《周易》中八卦的每一卦固然可以有众多之象，然而不同之卦不当有相同之象。以下就以尚氏的“先后天卦位说”为例，论其“一字二象”之失。

尚氏从《焦氏易林》找出了坎为西、离为东的易象，这与《说卦传》中震为东、兑为西的卦象不符合，但是却与《周易》的《既济》卦爻辞“东邻杀牛，不如西邻之酌祭”相印证，于是尚氏便援邵雍“先后天八卦说”以为据，得出震兑为后天象，坎离为先天象的结论，如此一来，坎卦和兑卦均有“西”之象，震卦和离卦均有“东”，“先天八卦”和“后天八卦”两家抢起生意来。

那么，《既济》的“东邻杀牛，不如西邻之酌祭”真能证明“坎为西”、“离为东”的“先天”卦象吗？其实不然，这一句爻辞还是按着“震为东”、“兑为西”的“后天”卦象而言的。

熟悉《周易》的人会说，《既济》的卦象，坎卦在上，离卦在下，正因为坎为西、离为东，所以爻辞中才会说“东邻”、“西邻”，不正是符合卦象吗？

原来，《既济》卦的这一句爻辞，并非是按《既济》的卦象，而是指《随》的卦象而言！论证如下：

第一，尚秉和先生已经发现，《焦氏易林》中与《既济》和《未济》卦有关的爻辞，往往不采用本卦中的坎离之象而采用震兑之象。他在《焦氏易诂》中就说：“易林于既、未济二卦。往往用兑象……而既、未济实无艮兑震巽四象。”可惜的是尚氏执迷于先后天之说，未能将这一发现用于解释《周易》的《既济》爻辞；

第二，《焦氏易林》中的“东”和“西”，其实也是震和兑卦之象，并非坎和离卦之象。如《升》之《归妹》云：“东邻西家”，《归妹》上卦震为东，为邻，下卦兑为西，所以合称“东邻西家”。又如《履》之《讼》云：“受福西邻。”，爻辞中的“西”正是指《履》的下卦兑之象；

第三，《随》卦中，上卦兑为西，为牛，下卦震为东，为邻，为杀，为酌祭，合起来正是“东邻杀牛”和“西邻酌祭”之象，卦象与爻辞吻合无间，生动形象，充分体现了《周易》“观象系辞”的本质。（尚氏亦主张震为邻、为杀、为祭祀等象，说详《周易尚氏学》。需要指明的是，“牛”究竟为何卦之象，历来说法不一，尚氏在《周易尚氏学》竟然提出了“坤为牛”、“艮为牛”和“离为牛”三种说法，支离破碎，莫此为甚。其实《周易》取象，多取形似，如震卦形如“凹”字，正像勺、斗、筐等容器，因此有酒勺、北斗星座、筐等象，兑卦形如长角的羊头，又像梳羊角辫子的丫头，因此有羊之象，又有少女之象，羊和牛都是长角的，因此《周易》之中的牛和羊其实均指“兑”象而言。如《周易。系辞》中就说：“服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。”圣人们是怎么从《随》的卦象得到了“服牛乘马”的启示呢？原来《随》的上卦兑为牛，下卦震为车，合起来岂非正是老牛拉车之象？而震又有“乘马”之象，如《屯》的下卦为震，故爻辞中曰“乘马班如”。牛能引重，马能致远，这一切完美地体现在《随》的卦象中，难怪圣人们要“取诸《随》”“以利天下”了！

第四、《既济》、《未济》和《归妹》、《随》这四卦有着极紧密的联系。因为组成《既济》和《未济》的是坎离二卦，组成《归妹》、《随》的是震兑二卦，坎和离分别是南北之象，震和兑分别是东西之象，《周易》的爻辞往往不拘泥本卦之象，或指南而打北，或声东而击西，倘不知震东兑西的真象，就容易被坎西离东的假象所迷惑。

第五、《既济》变成《随》，只需将《既济》卦的第三爻（阳爻）和第四爻（阴爻）的位置对调即可。这也符合“阳升阴降”的变化（见下图）。《国语》中西周伯阳父论三川皆震时，称“天地之气……阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。”由此可证，西周时“阳升阴降”之观念已经深入人心。《周易》中，说《既济》而用《随》的卦象，正是指出其中阴阳变化的可能，故《庄子》称“易以道阴阳”，正是深明易理者，而正因为《周易》六十四卦阴阳变化不居，因此执死象以求易理，其迷亦宜矣！