守气，是指在使用候气、催气之法针下得气后，患者有舒适的感觉时，医者需采取守气方法，守住针下经气，以保持感应持久。《素问·宝命全形论》指出："经气已至，慎守勿失"，《灵枢·小针解》也说："上守机者，知守气也。……针以得气，密意守气勿失也"。只有守住针下之气，才能在此基础上施以不同手法，使针刺对机体继续发生作用。

概述

气的重要性(老君的观点 气在道教中的观点 气在太极拳中的观点)

意义

概述

道教术语。

失血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而视听明。五脏能属于心而无离，即气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少；所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户煽也；气意者，五脏之使候也。故耳目淫于声色，则五脏摇动而不定，血气淫蔼而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而弗越，诚使其耳目清明玄达，无所诱慕，气意虚无和静而少嗜欲，五脏便利，精神内守，形体不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也!故其出弥逸者，其知弥少，以言精神之不可使外淫也。故五色乱目；使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口历爽；趋舍滑心，使性飞扬。故嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦。疾至，即志气日耗也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之谓也。夫唯无以生为者，即所以长得生也。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物?欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也；自其资而宁之，弗敢极也。敢极，即失至乐矣。

常用的守气方法有：

1．推弩法：即将针尖顶住有感应的部位，推弩针柄，或用姆指向前或向后捻住针柄，不使针尖脱离经气感应处，稍待1～3min，以保持感应时间延长。

2．搬垫法：即在针下得气后，患者有舒适感觉时，医者刺手将针柄搬向一方，用手指垫在针体与被针穴位之间，顶住有感觉的部位。如用拇指搬针，即用食指垫针。反之，用食指搬针，即用拇指垫针，以加大经气感应。如配合补泻者，用于补法时，针尖要往里按着，搬垫的角度要小；用于泻法时，针尖要往外提着，搬垫角度要大。

气的重要性

老君的观点

老君曰：所谓圣人者，因时而妥其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之过也。故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也：神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已即竭，是故圣人尊之弗敢越。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命；无所疏，无所亲；抱德养和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于已。故曰至人。即神以求，无不得也；即神以为，无不成也。

气在道教中的观点

道教认为血气乃人之精华。气充盈则祸患不能于，邪气不能侵。人由于耽于嗜欲，精神消耗，内气亏损。因而修道者必须内守血气，固本培元。太极拳中运用的气非指口鼻呼吸之气。只有修炼到行拳时感觉不到呼吸的运行，才能真正做到内在气息的均细匀长，这种气来自于先天，是生命之源的真元之气。气在身、心、气、神四者的关系中，虽不及神重要，但就意气和骨肉的关系来看，意气的重要性显然是在骨肉之上。太极拳认为意气为君，骨肉为臣，骨肉受意气的驱使。太极拳主张气沉丹田。王宗岳《太极拳论》：“虚灵顶颈，气沉丹田。”心意平静，气才能沉人丹田。也只有气沉丹田，也才能虚实阴阳分明。太极拳的桩功特别强调气沉丹田，能够做到气沉丹田，是人的全身心协调运作的结果，分别通过含胸、拔背、松肩、沉肘、提顶、吊裆、尾闾正中，就能以意行气，使下盘稳固。

气在太极拳中的观点

太极拳认为“气”贯穿了心意和骨肉，使得有形和无形得以和谐统一。太极拳拳经上所说的“‘气宜鼓荡’、‘以意导气’、‘以气运身’、‘行气如九曲珠’，‘无微不到’、‘气遍身躯不稍滞’、‘气如车轮，腰如车轴’、‘气做人骨，神舒体静”’等，都是说明气在内外三合关系中的重要性。

意义

守气在太极推手和技击中占重要地位。因为往往人重心失、惯性被他人化，都是因为自己横劲被炸，自身先失所致。如果自己气机顺达，上到顶，下贯脚，不越矩，对方要借你之劲是不可能的。这时自可心平气和识清对方来意，见机而作。