犹太律法派的假师傅来到加拉太，叫外邦人要受割礼，并遵守摩西的律法才可以得救（徒十五l-5）。许多人接受这种教训，保罗一听见这事，就立即写这封信加以驳斥，并阐明福音真义，时为主后49年于安提阿，但也有人认为本书著于主后57年在马其顿。

来历

作者

受者

写作时间地点

写书背景

特点

与他书的关系

主旨

钥节

内容大纲(（一）保罗辩护 （二）保罗重申恩典福音的内容 三）保罗指出恩典福音所产生的结果)

分段(目录 引言（加一1-5） 福音的严正（加一6～二21） 福音的内容（加三l～四31） 福音的果效（加五1～六17） 祝福（加六18）)

来历

加拉太是罗马的一省，位于小亚细亚的中部，居民多为高卢族，也有犹太人及其他种族的人。加拉太南部有彼西底的安提阿、以哥念、路司得，特底等城，保罗第一次旅行布道时（主后45-48年）曾到过这些地方传道，多人接受福音，以后成立了教会（徒十三～十四）。加拉太人重感情、冲动善变，保罗在那里时，他们很热心地接待他（加四13-15）。

作者

使徒保罗（加一1；五2；六11）。

根据圣经的记载，保罗原名扫罗（徒十三9），系以色列人，属便雅悯支派（罗十一1）；按血统而言，是希伯来人所生的希伯来人（腓三5）。他生在基利家的大数，在名师迦玛列门下，按严紧的犹太律法受教（徒廿二3）。后来成为犹太教中最严紧的法利赛人（徒廿六5），为祖宗的律法大发热心，逼迫教会（腓三6）；然而这是在他不信不明白的时候所作的（提前一13）。有一天，当他要去大马色捉拿信主的人们时，蒙主耶稣在路上向他显现（徒九1～5）。从此，他便成了基督徒，并奉召成为使徒（罗一1），主要以外邦人为传扬福音的对象（加二8）。先后至少写了十三封新约书信，是基督教真理的主要诠释者。

受者

加拉太的各教会（加一2）。

加拉太为古罗马帝国的一个行省（今日土耳其的一部分），分南加拉太和北加拉太；保罗于第一次出外旅行传道，曾在南加拉太，彼西底的安提阿、以哥念、吕高尼的路司得和特庇等地，宣传福音并设立教会（徒十三13～十四28）。他第二次旅行时，也到了在加拉太省的众教会，鼓励并坚固所有的信徒（徒十六1～5）。至于保罗是否去过北加拉太，圣经没有明文记载。

写作时间地点

保罗在本书中提到他“头一次”到过加拉太（加四13～14），意即他写本书时至少已经到过此地两次，故当在行传十六章一至五节所记之事以后。

又由本书与罗马书的内容看，很可能此两书是同一个时期所写，且因罗马书所言较清楚详细，应是加拉太书写于前，罗马书作于后。而罗马书约在主后56至57年，保罗第三次旅行布道，到哥林多之前写的（罗十五25～28；林前十六1～6；徒十九21；二十2～3）。由此推知，加拉太书也是这个时候或稍早（约在主后46～57年）写于旅次，确实地点不详。

写书背景

在保罗第二次旅行至加拉太南部之后，与第三次旅行至希利尼之前，这其间有热心于摩西律法，自称是基督徒的犹太主义者（Judaizers）来到小亚细亚各教会，从三方面攻击保罗的教训：

（一）他们诋毁保罗，质疑他的使徒职分。

（二）他们认为外邦人须受割礼，使自己犹太化之后，方能得救。

（三）他们反对保罗只讲恩典不讲律法，他们强调在恩典之外也须注重行为，鼓吹基督徒遵守犹太的礼仪和规条。

这些教会对真道的认识浅薄，竟采纳犹太主义者的说法，以为须奉行割礼，遵守摩西一切的律法，方有得救之望。

保罗第三次旅行至希利尼时，有人把犹太主义者怎样巧施煽惑，加拉太众教会信徒怎样犹疑不定的消息告诉他。保罗乃作书引导并劝勉他们，使之弃谬归真。这书便是《加拉太书》。

特点

（一）没有称赞的话。保罗写的其它书信，多先称赞受信者的长处。

（二）没有感谢的话。保罗惯于为受信者向神献上感谢，连道德败坏的哥林多教会，保罗也为他们感谢神（林前一4）。由此可见，信仰的破产比道德的败坏更为可怕。

（三）言词激烈尖锐。书中措词非常直率，毫不留情的指斥，甚至咒诅传异端者，恨不得他们把自己割绝了（加一8～9；五12）。

（四）亲手写的大字（加六11）。

（五）本书是对付律法主义者的利器。

与他书的关系

（一）本书与《罗马书》：同是讲论救恩的书信，一正一副，正如讲论基督与教会的《歌罗西书》和《以弗所书》一样。这两本书都提到因信称义的道理，内容相近，但《加拉太书》比较简单，而《罗马书》则较丰富。《加拉太书》是在制止已有的流毒，而《罗马书》是在防止未来的流毒。这两本书是基督教教义的基础，都是非常重要的。

（二）本书与《希伯来书》：这两本书有很多相同之处：

1.目的相同：本书的目的是免得他们从恩典中坠落（加五4），《希伯来书》的目的是免得他们失了神的恩典（来十二15）。

2.对象相同：本书是写给受犹太教迷惑的教会，《希伯来书》是写给没有完全脱离犹太教或要归向犹太教的教会。

3.引经相同：“义人必因信得生”（加三11；来十38）。

4.题目相同：两书都论律法和恩典；不过本书因受信者为外邦信徒，故先讲恩典后讲律法；《希伯来书》的受信者为犹太信徒，故先讲律法后讲恩典。

5.内容相同：这两本书都提到“耶路撒冷”（加四25；来十二22）、“应许”（加三18；来六13）、“天使”（加一8；来一14）。两本书也都论到“约”的问题（加三章；来八章）；都让人记念神的仆人（加六6；来十三7）；都论到受书者受许多的苦（加三4；来十32～39）；都勉励对方不要放纵私欲，要追求圣洁，弟兄们务要彼此相爱（加五16～24；来十二14～17，十三1）；问安的话也相同。

6.所论异端亦相同：本书论别的福音，《希伯来书》论异样的教训；本书论异端将主的福音更改了（加一17），《希伯来书》论福音比旧约的律法更美（来九11）；本书论不要从恩典中坠落，《希伯来书》论离弃主赎罪就没有了；本书论福音真理的自由不受犹太教束缚与辖制，《希伯来书》论新约的优点；本书论因无知而受迷惑，《希伯来书》论不长进的信徒是婴孩。两本书都称犹太教为小学（加四3；来五12）。

主旨

本书为驳斥律法派的错谬，申明福音真理，特别是因信称义的要道。这位外邦使徒保罗，不畏权威，不顾情面地坚决为真道打那美好的仗，为后世教会解决了律法与福音之争，为基督教信仰打下稳固的基础。对马丁路德的改教运动提供了有力的武器，使后来的教会能保持纯正信仰，得享基督里的自由。不过保罗对滥用自由提出警告，他说不可将神的恩典当作放纵肉体情欲的机会（加五13）

本书的中心信息是基督和他的十字架，以及圣灵的工作。这是福音和救恩的基础，也是生长和建造的依据，凡离开此原则的都是异端和错误。因此本书也提出几项强烈的对比，藉此更能讲明真理：

l. 恩典与律法

2．信心与行为

3．灵与肉体

4．十架与世界

最重要的是，两个相对的东西是不可妥协、不可掺杂、不可容让、不可渗透的。属神的和属世的、属灵的和属肉体的、真理和错谬的、暂时的和长存的，都必须完全加以分别、分开、脱离、钉死。福音、真理、福分、追求、生命、工作以及一切属灵的事都是在基督和圣灵里，其余的都是虚空、暂时、错误，都要废掉。

钥节

“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”（加二20）

“基督释放了我们，叫我们得以自由，所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制”（加五1）

内容大纲

（一）保罗辩护

为他的使徒职分和传恩典福音的权柄辩护：

1.保罗的使徒职位不是从人，乃是从神来的（加一1～5）

2.有人传别的福音，和保罗所传的福音不同（加一6～10）

3.保罗所传的福音是出于神的启示，不是从人领受的（加一11～24）

4.保罗所传的福音曾经得到众使徒的印证（加二1～10）

5.保罗为所传福音的真理忠心站住（加二11～21）

（二）保罗重申恩典福音的内容

证实恩典是唯一得救的途径：

1.以加拉太人得救的经历，证实福音是因信称义（加三1～5）

2.以亚伯拉罕因信称义的事实，证实这福音是出于神的（加三6～14）

3.以神应许之约是在律法以先，证实人蒙恩不是因行律法（加三15～22）

4.以当时孩童不能承受产业的惯例，证实律法只不过是福音的先声（加三23～四11）

5.以加拉太人得救时的情形，证实他们因信得着基督（加四12～20）

6.以撒拉和夏甲预表两约，证实恩典之约的信徒是凭应许生的（加四21～31）

（

三）保罗指出恩典福音所产生的结果

使人脱离律法的挟制，在恩典中过自由的生活：

1.在基督耶稣里，受不受割礼全无功效（加五1～15）

2.信徒是靠圣灵行事，不是靠肉体行事，所以不在律法以下（加五16～26）

3.惟顺从圣灵向人行善，就完全了基督的律法（加六1～10）

4.要作新造的人，只夸基督的十字架（加六11～18）

分段

目录

（一）引言（加一l-5）

（二）福音的严正（加一6～二21）

1．不可更改（加一6-10）

2．来自启示（加一ll-24）

3. 不能容让（加二1-10）

4．当面抵挡（加二ll-21）

（三）福音的内容（加三l～四31）

1．因信称义（加三l-14）

2．承受应许（加三15-29）

3．作神后嗣（加四l-20）

4．属天基业（加四21-31）

（四）福音的效果（加五l～六17）

1．爱心行事（加五l-15）

2．结出灵果（加五16-26）

3．互担重担（加六l-10）

4．作新造人（加六11-17）

[ （五）祝福（加六18）

引言（加一1-5）

保罗首先论到他作使徒的职分，因为有人反对他，认为他不是主亲自拣选、曾与主同在的使徒，所以他所传的福音也不足为凭，为此可以传一个与保罗所传不同的福音。这里保罗说，他作使徒不是出于人、也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神。他在大马色的路上曾看到主，并差遣他向外邦人传主的福音（徒九1-18，廿二6-16；林前九1-2；林后十二11-12）。

在问安中，特别提到基督照父神的旨意为我们的罪舍己，这是福音中心（林前十五2-4）。没有基督在十字架上为我们舍命救赎，就没有福音，如果不是将我们从罪恶中救出来，就没有达到福音的目的（太一21）。所以这两句话可以说就是保罗所传的福音，凡与此不合或相反的就不是真正的福音。那些不信耶稣复活的，不承认耶稣是为我们的罪钉死的，不接受主救我们的目的乃是要叫我们脱离这罪恶世代的，都不是纯正的福音。

福音的严正（加一6～二21）

1．不可更改（加一6-10）

仇敌非常凶恶，它要从根本上败坏基督教的信仰，破灭信徒得的依据，藉着它的差役假师傅来传别的福音，要把基督的福音更改。基督的福音在圣经虽有好几个不同的名称，如：

（l）神的福音（可一l、14）。

（2）天国的福音（太四23，廿四14；路八1）

（3）恩惠的福音（徒廿24）。

（4）和平的福音（徒十36；弗二17，六15）。

（5）得救的福音（林前十五2；弗一13）。

（6）荣耀的福音（提前一11）。

（7）永远的福音（启十四6）

但仍是一个福音，保罗就是为此奉召特派、受托传这福音的（罗一1；弗三2-3、7；帖前二4；提前一11）。有时他称为他的福音（罗二16，十六25），他为这福音劳苦、受难、争战，甚至付上生命的代价，当然他极其爱护这福音，如同保护眼中的瞳仁，所以他绝不容许对福音有所更改。无论是谁，包括天使若传福音与保罗所传的不同，或与他们所领受的不同（林后十一4），他就应当受咒诅，因为这关系千万人得救或灭亡的问题，受咒诅是应当的。对于我们个人的逼迫和苦待却只要祝福不可咒诅（罗十二14）。

当时别的福音是指着靠律法称义、靠行为得救，而不靠基督的救赎和因信称义。当时的错误还有将律法和恩典混和，凭圣灵入门，同时又靠肉体成全，到了末世的时代，别的福音和异端就更多了。有许多是否认耶稣的神性，反对三位一体，反对救赎要道，宣传社会福音，推崇新神学派、以及打着基督教的牌号，却完全背离圣经的真理，而使许多人受迷惑，在真道上被败坏。

2．来自启示（加一ll-24）

保罗所传的福音，不是出于人，也不是从人所领受的，这不是人所教导的，乃是从耶稣基督的启示而来。因为他从前是在犹太教中极力逼迫并残害教会，还自以为是事奉神（约十六2）。所以他绝不会想要传基督的福音，除非是神将他从母腹里分别出来，又施恩召了他，并将他的儿子启示在他心中，叫他把福音传给外邦人。既然是出于神的启示，就没有与属血气的人商量，也没有上耶路撒冷去见那些比他先作使徒的，惟独往阿拉伯去，可能为时三年之久。他单独与神亲近，为要更清楚、深刻且完全的领受神给他福音的启示。我们从他所写的书信和工作的果效中，就能证实他所传的都是真正的福音，无掺杂、偏差或人的意思，完全是神的启示，不是人间的知识，乃是内里的看见，不是头脑的推测。

保罗过了三年才上耶路撒冷，见到彼得同住了十五天，也见到主的兄弟雅各而没有见到别的使徒。以后到了他的本家附近，即叙利亚和基利家，所以犹太各教会都没有见过他的面，不过听说那从前逼迫他们的，现在却传扬主的道，而将荣耀仅给神，所以保罗本身就是神恩慈和大能的证明。

3．不能容让（加二1-10）

「过了十四年」是从保罗上次上耶路撒冷算起，也可能从他悔改时算起。这次到耶路撒冷大概是在使徒行传十一章所提的那次，约在主后46年。他这次去虽然带着周济的捐款，但却是奉启示上去的，要把他在外邦人所传的福音对弟兄们陈说。同去的提多是希腊人，保罗并没有勉强他受割礼，但一些假弟兄却要勉强给他行割礼，保罗却一刻也没有容让他们，这是为着福音真理的缘故，不管什么人都不可妥协。而且教会的柱石——雅各、彼得和约翰都向保罗和巴拿巴行了右手相交之礼，表示接纳和认同，并作了分工的安排，叫他们往外邦人那里去。这样，保罗的职分应当为普世教会所接纳和肯定，而那些反对他的人，是应当被拒绝和否定的。

4．当面抵挡（加二11-21）

这里提到的事大概是在前面所提的事之后，而在耶路撒冷大会之前。从雅各那里来的人（徒十五l、24）所作的事，并不一定是雅各所赞同的。彼得本来在外邦人中一同吃饭，见他们来到，就退去与外邦人隔开了，甚至连巴拿巴也随伙装假，保罗一看见他们的行为不正，与福音的真理不合，就在众人面前勇敢的指责彼得的错误。彼得后来仍十分尊敬保罗（彼后三15-16），这都是很好的榜样。

得赦免罪恶并被称为义人，这当然下是因自己的义，乃是神将基督的义加在我们信主的人身上，是我们凭信心接受的，连犹太人也不是因律法称义，乃是因信基督称义。既然在基督里称义就不再是罪人了，若仍是罪人，难道基督是叫人犯罪的吗？保罗既然拆毁了靠律法称义，就不能再重新建造，像罗马书七章所说，我们向律法死了，就可以向神活着（罗七个6）。若靠行为称义，人就有可夸的（罗四2；弗二8-9），但若因信称义就没有可守的，只能感谢赞美主的奇恩和大爱了（罗三27）

20节是本书最重要的一节，也是历来许多信徒最宝贵的一节。它不但说出保罗生命成圣、得胜的根据和秘诀，也指出所有属灵生命的真正意义和实际。与基督同钉十字架是已经完成了，但我们站在这个地位上，它就真的让我们经历与他同钉十字架了。当我们承认我们是已经与主同钉死了，当然已死的人就不再活着，外面发生的任何情况，对一个已死的人都不能引起反应，里面也不再有任何已死的我的任何活动。所以一个真基督徒是一个已经死了的人，现在活着的是谁呢？不再是我，乃是基督在我里面活着，是换了一个人，代替了原来的我，他在我里面，所有的感觉、立志、说话、行事，以及里面的一切都是基督。这真是太释放、太圣洁了，也是得胜了。

不过这并不是说我们再没有软弱与失败了，我们里面的人就是灵，虽然因基督在我们里面活（罗八10），但我们如今仍在肉身活着，仍带着肉身的软弱和失败，所以仍要因信神的儿子而活，不能离开他而独立生活，要像葡萄树的枝干一样，我们在他里面，他也在我们里面，我们在死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合（罗六5）。他是可信、可靠的，因他是爱我、为我舍己，绝不丢弃倚靠他的人。只有靠主称义，也靠主成圣得胜。我们自己是一无所有，不能自救，靠律法不能称义，否则还需要基督和他的十字架作什么？他不但替我们死，也替我们活，这实在是福音。

福音的内容（加三l～四31）

1．因信称义（加三1-14）

保罗称他们为无知的加拉太人。无知的人太多了，已经得知真道。却又受了迷惑，他们不肯明辨是非，轻易相信错谬的讲论。其实他们是受了圣灵的人，却仍然受迷惑，可见人有责任选择正路。他们受了圣灵是因听信福音（弗一13），而不是因行律法，既靠圣灵人永生，岂能靠自己的肉体来成全神的要求和旨意。虽几经努力，却仍然失败，有如罗马书七章所说的，在人的里头没有良善，肉体之中仍有罪律，凭自己立志为善是作不到的，所以我们只有靠赐生命圣灵的律才能胜过罪和死的律（罗八1）。我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事（加五25）。

福音的特点就是因信而不是行，因信赦罪，因信得救，因信称义，因信得永生（约廿31；徒十六31，廿六18；罗五1）。本书提到「信」有十四次之多。亚伯拉罕是因信称义，那以信为本的就是亚伯拉罕的子孙，要和有信心的亚伯拉罕一同得福，使我们因信得着所应许的圣灵。但那以行律法为本的，都是被咒诅的，因为他不能常照律法书上所记的去行（加三10），更不能靠着行律法在神面前称义。但信的人，却因基督为我们挂在木头上，为我们受咒诅，就赎出我们脱离了律法的咒诅，而使亚伯拉罕的福临到外邦人（加三13-14）。今天有人传基督却仍要承担从祖宗来的咒诅，这是祸音而不是福音。虽然律法上说要追讨拜偶像的罪直到三四代（出廿5），但基督已经赎了我们，使我们脱离了律法的咒诅，因此就不可将咒诅再加于任何信主的人身上，使人受捆绑和压制。而且我们是已经脱离了撒但的权下和黑暗的权势（徒廿六18；西一13），甚至已经与基督一同复活，一同坐在天上（弗二5），只有犯重罪的人，才落在魔鬼的刑罚里（林前五4-5；提前一20，三6）。一般的信徒即或犯罪，也可以认罪求赦免（约登一9），有的要受主的管教，但这不是咒诅，或是交在撒但的手中，乃是在父的手中，目的是为我们得益处，能在他的圣洁上有分（来十二5-13）。

至于我们信主以后应当有好行为，那也不是靠自己属肉体的死行，乃是靠神在我们心里运行而立志行事，这是生命的表明（肼二13、15-16），乃靠着圣灵凭爱心行的。

2．承受应许（加三15-29）

神与亚伯拉罕应许的约不能废弃，而且比律法早四百年，不能因律法废弃神所立的约，尤其是神所应许的，乃是向亚伯拉罕的那一个子孙（指基督说的），就更不能废弃。因为基督满足并符合约的要求和条件，足能承受神给亚伯拉罕和他后裔的应许，是承受迦南地为业。但神对亚伯拉罕和他属灵的子孙还有属天的家乡及更美圣城的应许（来十一9-10、13-16），我们也都可以因基督而得到。

律法不能叫人称义，更不能叫人承受应许，律法乃是为过犯添上的，是叫人知罪（罗五20，七7），把人都圈在罪里，好使所应许的福因信耶稣基督而归给那信的人。律法是藉天使而经中保之手所设立的（申五5；徒七38；来二2），是由摩西传的，但思典和真理乃由耶稣基督而来（约一17）。神的应许无论有多少，在基督里都是是的（林后一20）。所以律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义。我们因信基督耶稣都是神的儿子，受洗归入基督就是披戴基督了。既属乎基督就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业。

3．作神后嗣（加四l-20）

当时在希腊、罗马富有的家庭中，常选择一忠信奴仆，受主人托付照管主人之子，到十七岁时可自由为成人，不再受其管制。这里就说到我们本来的地位，是受监督管制于律法之下，直等神的时候满足，神就差遣他的儿子为女子所生，且生在律法之下，要将律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分（弗一5），并且差遣他儿子的灵进入我们心中，呼阿爸父。我们不再是奴仆，乃是儿子，并且作神的后嗣（罗八16-17；多三7），与基督同作后嗣，与基督一同得分（林前一9）。如果基督是承受万的（约三35；来一2），那么万有也是我们的了（林前三2l-22），这是何等大的福分和荣耀。

认识神就是永生（约十七3）。他们里面也有神儿子的灵，就不该再回到那懦弱无用的小学，即律法（来七18-19），而仍然谨守那些日子，如安息日、月分（如月朔）（民十10；代下二4；亚八19）、节期（如逾越节、五旬节。利廿三15-21）、年分（如安息年或禧年。利廿五l-4、8-11），这些在基督里都废掉了，因为实体已经来到（西二14、16-17、21；来九10，十1）。保罗怕他们又回到律法的捆绑之下作奴仆，失去自由。以前他们是热心接待保罗，纵然当时保罗身上有疾病（或者是眼疾），他们甚至将自己的眼睛剜出来也情愿。但现在将真理告诉他们，就成了他们的仇敌，受了别人的离间。保罗真愿意为他们再受生产之苦，为要使基督成形在他们心里。这乃是说，他们虽然因信已经有基督在心里（林后十三5；弗三17），但却尚未成形；有基督的生命，却没有具体的形状，也像婴孩没有长大成人（弗四13），这需要藉着圣灵使他们在真道上受造就。实在说来，这也是所有传道人应当对信徒有的盼望，因这是工作的目的，为叫信徒里面有基督活着，甚至有形有体地活在里面，成为生命和一切的源头与模样。里面没有成形的基督，外面就更没有基督的形像了。

4．属天基业（加四21-31）

他们愿意回到律法之下，保罗就用律法所记为例证，如亚伯拉罕的一妻一妾所预表的：一个是使女夏甲，她代表西乃山的旧约，即律法之约，她所生的儿子以实玛利是生而为奴的，是按血气生的。而另一个是自主之妇人撒拉，她代表新约恩典之约，她所生的儿子以撒乃是凭应许生的，是属灵的象征。这两个妇人也是由两个城为代表，一十是地上的耶路撒冷，是犹太教的中心地；另一个是天上的耶路撒冷，是教会的象征，是自主的，不在律法之下，她是我们的母亲。我们凭信心，靠着新约的中保和所流的血，可以来到锡安山就是天上的耶撒冷（来十二22-25）。这天上的耶路撒冷将来要成为新耶路撒冷，是羔羊的妻（启廿一2、9），那是极美的城，我们要承受为业，但现时却受到那按血气而生的逼迫，但终旧要把使女和她的儿子赶出去。所以回到律法之下作奴仆，是非常可惜、可怜、可悲的事，今天仍有这样的人，甘愿失去天上属灵永远的产业（西一12；来九15）。许多信徒不认真查考圣经，不晓得究竟是不是真理就相信，随从各种异端与错谬道理，这是要自己负责的。

福音的果效（加五1～六17）

1．爱心行事（加五l-15）

律法是一个重轭，令人难以担当，而基督来就是要救我们脱离这个奴仆的轭，为叫我们得以自由。若想要再靠律法称义，就是与基督隔绝，从恩典中坠落。新约的特点是靠着圣灵，凭着信心，等候所盼望的义（腓三9；多三7）。一切恩典和福气都是在基督里得的，受割礼或不受割礼都毫无功效，惟独使人生发仁爱的信心才有功效。所以保罗只传十字架和爱，十字架是使人从律法之下得自由，但不能将这自由当作放纵情欲的机会，这完全违反主钉十架要救人脱离罪恶的目的。

爱心是包括全律法的（罗十三6-10），爱就完全了律法，不过爱不是人硬作出来的一种行为，乃是从信心发出来的（提前一5）。爱是生命的表露，是从神生的，因为神就是爱（约壹四7-8）。若不彼此相爱，反而相咬相吞，只怕就要彼此消灭了。

2．圣灵果子（加五16-26）

福音和律法的区别就在这里，律法只叫人作与行，却没有给人力量去作或行。福音乃将圣灵赐给人，使人能作，人虽然随从肉体、放纵情欲，但圣灵一直与之相争，只要我们顺着圣灵，就可以不放纵肉体的情欲了。那些情欲的事是很污秽、罪恶的，行这些事的人必不能承受神的国。这是对加拉太信徒所说的，保罗以前曾告诉过他们，现在又再次提醒，可见是非常重要而严肃的事，在以弗所书上也说到，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的，这一句话就足以叫基督徒不敢再随便犯罪（弗五5），或再随从肉体的情欲去活着。肉体的意念是与神为敌，不服神的律，也是不能服。属肉体的人不能得神的喜欢，体贴肉体的就是死（罗八5-8），这是指属灵的死，也包括肉体的死。

神救我们的目的就是叫我们不随从肉体，只随从圣灵，并结出圣灵的果子荣耀神。圣灵的果子，如仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制，是从一棵树上结出来的，乃从基督的那棵生命树上藉着圣灵所结出来的，是信徒顺从圣灵而活的自然表现，不是模仿就能做得来的，是超乎律法之上而与圣灵的九样恩赐不同（林前十二4-11）。圣灵的恩赐是圣灵特别给人的，但圣灵的果子却是每个信徒都该有的，是人里面的生命自然流露，也是时常随从圣灵的结果，不是一时忽然得到的。

凡属基督耶稣的人是已经将肉体、连肉体的邪情私欲都钉在十字架上了。在地位上说，我们的旧人、肉体，连我们这个人，就是「我」都已经与基督同钉十字架了（罗六6；加二20，五24）。但按经历上说，我们要靠着圣灵藉十字架治死我们的肉体和邪情私欲（罗八13；西三5）。基督徒的属灵生命离不开圣灵，靠圣灵得生，也当靠圣灵行事，这是新约时代的特点，一切在乎随从圣灵。若要随从圣灵，首先就不要随从肉体，因为肉体常跑在前头（创廿五25；罗八4-8）不过我们若常住在主里面，随从圣灵而行，就可将肉体的邪情私欲抛弃了（撒下三1）

3．互担重担（加六l-10）

偶然被过犯所胜，是每个信徒都可能有的，但若经常犯罪则是绝不允许的（约壹三9，五18）。如果有人偶然被过犯所胜，也不应置之不理，不过要用温柔的心灵将他挽回，不可严厉指责、批评、轻视，免得使他反感、灰心、刚硬，就再不能挽回他，反而使他跌倒了。同时自己既是属灵的人也当小心，恐怕也被引诱，因为我们都还在肉体之内活着，里面仍有罪性，外面有世界压力，撒但也会找机会引诱，一不儆醒祷告，就容易入了迷惑。自以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒（林前十12）

各人的重担要互相担当，包括各人的软弱、过犯、重压、忧伤与痛苦，都要互相体恤、同情、支持、帮助、代祷，这样就完全了基督叫我们彼此相爱的律法（约十三34；林前九21）。我们都是一无所有，若有什么似乎比别人强，那也是神所赐的，而且各人的行为都要在神面前负责，各人必担自己的担子，谁也不能自夸或推卸责任。

对于施教的人，当供给他们的需用。有机会就当向众人行善，向主内一家的人更当如此。人种的是什么，收的也是什么。人的一生就是在撒种，我们的言行、动作，对人、对事，天天都在撒种，但要看撒什么样的种，顺关情欲撒种的，必从情欲收败坏，顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生，这是非常严肃的事。将来有人要欢乐，有人要哀泣，怪不得任何人，更不能怪神，自己所撒的到时就要收成。有时今生就可能有好收成，所以现在就要撒好种，时时照圣灵的引导指示去行，不要随从肉体的情欲来作任何事（彼前四2），连亚伯拉罕和大卫顺着肉体撒种都收了恶果。

4．作新造人（加六ll-17）

保罗可能有眼疾，所以亲手写的字很大（罗十六22；帖后三17）。人都喜欢外貌，夸耀肉体，叫人受割，也免得为十字架受逼迫。但保罗说，他断不以别的夸口，只夸主耶稣的十字架，因这十字架，使他和世界都钉在十字架上，不再相互有任何关系，也不再彼此受影响。这也是每个基督徒对世界当有的看法和态度。不能再贪爱这个背后是撒但的世界，那会夺去我们爱父的心（约壹二15）。世界看我们也是一个已与耶稣钉十字架的人，是一个已经死了的人，不能盼望再得着我们，使我们属乎它，被它所用。

受割礼和不受割礼都无关紧要（林前七19），要紧的是作新造的人。这本是我们被救赎的目的，在基督里成为新人（林后五17），并叫我们穿上新人（弗四24；西三10），有基督的形像，不再是亚当里的旧人。那个属肉体、与生俱来的老我是神所厌恶的，是被定罪、不应该活的人，但新人却是有神的生命和性情，是属灵、属天的，也是与基督联合、在基督里的人（林前六17，十五45-48；林后十二2）。

真以色列民是神所要的，他心里没有诡诈，不像老雅各的真以色列人（约一47）。他是预表新约教会的圣活国民（出十九6；彼前二9），基督徒因信成了亚伯拉罕的子孙和真以色列人（加三7、9、14、29；罗二28-29，九6-7）。保罗已受主的印记，完全属基督，如古时奴仆身上有主人的烙印一样，不但在心里有圣灵为印记，也在身上有受苦、伤痕的印记（林后十一23-27）。我们也都当有十字架的烙印在我们身上，或活或死总是主的人，不再是属世界的人（罗十四8）。本书三次提到与基督同钉十字架，我、肉体与世界，就说明了一个真正基督徒的地位和生命是惟有在他那里才能找到。我们永远不能离开十字架，要放在心上如印记，带在臂上如戳记（歌八6）。除他以外，在天无所归，在地无所慕（诗七十三25）。我们天天背十字架的结果就与十字架深相结合，以致身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上（林后四10-12）。

祝福（加六18）

「弟兄们」，保罗最喜欢如此称呼，他是何等亲切和谦柔。愿主耶稣基督的恩常在你们心里，不仅指着外面的同在，更是在灵里同在。