《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。而道德经·天地不仁是其中的一篇，反映老子认为无为而治的政治主张。

简介:

原文(译文1： 译文2： 解析)

简介:

《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳（似是作者、注释者、传抄者的集合体）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。

李耳（约前580年—前500年之后)(诞辰：西周末年庚辰二月十五日卯时），字伯阳，又称老聃，后人称其为“老子”。汉族，楚国苦县厉乡曲仁里人(今河南鹿邑县太清宫镇人)。我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。曾任周室守藏史,居于洛阳,专掌王室书籍.老子知识渊博,通晓古今上下之变,孔子曾向他请教过有关礼仪的问题。被唐朝帝王追认为始祖，唐高宗亲临鹿邑拜谒， 封老子为“太上玄元皇帝”，唐皇武后封为太上老君，而苦县也因老子被皇帝先后更名为真源县、卫真县、鹿邑县，并在鹿邑留下许多与老子相关的珍贵文物。老子乃世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》），其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。

原文

译文1：

天地无所私爱，任凭万物自然生灭；“圣人”无所偏爱，听任百姓自然天地之间，不正象风箱一样吗？虽空虚却不会穷竭，越动，它的风量越大。议论太多，只会加速失败，不如保持内心的虚静。

译文2：

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

解析

所谓“刍狗”，就是用稻草扎成的狗，它有着特殊功用：古代用于祭祀。祭祀是一件很严肃庄重的事情，在这种场合，它被赋予了特殊的象征意义，已不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而一旦祭祀过后，稻草恢复了它本真的意义，不再被人顶礼膜拜，它的地位发生了翻天覆地的变化，它被人遗弃，甚至践踏，最后被当成普通的稻草焚烧了。稻草之所以会落下如此的命运，并不是人们对其存在好恶心理，而是为了祭祀的需要。

天地本身没有情谊可言，它是毫无意志的纯粹的自然物，它没有偏好和任何选择。然而它的力量是巨大的，无法抗拒和控制。它所表现的一切：地球的形成、人类的产生、物种的灭绝以及若干年后人类的消亡，都是一种很偶然的现象。绝不是天地的意志，它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向，万物的生成和消亡都是依照自身的规律发展的结果，它赋予了万物自由，因而它才能在自在无为中达到无所不为。客观存在对万物没有施加恩惠，也没有强加干涉，所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展，正因为如此，万物才能真正地感受到它的恩泽。

圣人（统治者）治理国家管理子民也是如此，古代的帝王称天子，是天地的儿子，也可以看成是天地的化身，他效法天地管理天下百姓，不对百姓施加仁爱，把百姓当成祭祀用的刍狗，这不是不爱惜百姓，相反这是真正的珍惜。怎样理解呢？圣人对百姓不施加仁爱驰不横加干涉，给予一定的自由，这样百姓才能感受到真正恩赐。教导百姓按照自然规律行事，就不会破坏大自然之道的无为之治。因而百姓才能安居乐业，天下才会太平，天下太平，国家才能长治久安，才能繁荣昌盛。与此相反，如果统治者没能按照大道的无为而治的原则，而是施与仁爱，自然会对百姓枉加干涉，就会使百姓脱离正确的行为轨道，导致天下大乱。统治者为了安定民心，平息这种混乱的局面，就会很自然地强加自己的意志，比如制定各种刑罚，这样一来，民心不但没有被安定反而更加骚动不安，农民起义势在必然，结果是民不聊生，统治阶级的地位岌岌可危。所以这种貌似仁爱的统治策略，不但害已而且害民。

橐龠就是风箱，它是一种冶金鼓风用的工具，中间是空洞的虚无的，充满了看不见摸不着的空气。天地之间是空虚的，恰似一个大风箱，充满了元气的流动。

正因为天地的空虚，才会有元气流动其间，而且元气无穷无尽，用之不竭，这元气就是主宰万物的灵气，它看不到摸不着，却又无处不在，越用越灵。

我们应该像天地圣人一般，像个大风箱，心里空无一物，而又能包容一切。所谓空无一物也就是不置一物于心中，而应包容万物，做到心中坦荡，不偏执一物，才能海纳百川。心里的容量像一个大风箱，无穷无尽，这样我们才能放眼宇宙，心无挂碍；才能不以物喜，不以已悲。才不会为外物而影响自己的情绪，对别人的对错是非才不会品头论足，枉下断论。别人的是非和自己有什么关系？为什么拿别人的错误惩罚自己？我们是人，是情感十分丰富的动物，我们有喜怒哀乐，但我们可以控制自己的情绪，我们要无所为，也就是真正的无所不为了。

老子认为无为而治的政治主张，不仅适用于治理国家，为统治者的制胜法宝，而且适用于我们一个一个的个体，将自己与大道紧密相连，甚至融为一体，我们才能获得自由和幸福。就是大道的完善境界。