象征性社会互动（Symbolic Interaction）

是指人与人之间通过传递象征符和意义而相互作用、相互影响的过程。它是一种通过象征符来交流或交换意义的活动。传播过程中的意义只有通过交换才能成立，才能产生互动效应。象征性社会互动具有价值性、动机性和行为取向性，对实际社会生活产生多方面的影响。象征性社会互动理论（Symbolic Interaction Theory）　象征性社会互动理论产生于20世纪初，代表学者有米德（有“主我客我理论”），布鲁默（有“自我互动理论”），西布塔尼，特纳等，核心问题是考察以象征符为媒介的人与人之间的互动关系。该类理论认为研究象征性行为不仅能够揭示人的本质，而且有助于理解现实生活。

象征行为，指的是用具体事物来表示某种抽象概念或思想感情的行为。人类特有。

象征符具有双层意义，第一层是符号的字面意义，第二层是符号的类比或联想意义。两层意义之间必须要有某种类似性。这种类似性基于社会生活的联想或想象。

象征性互动理论，倡始人是米德《精神、社会与自我》

象征性社会理论把人看作是具有象征行为的社会动物，把人类的象征活动看作是一个积极的、创造性的过程，是人类创造出广泛的文化的一种活力。

核心问题是考察以象征符为媒介的人与人之间的互动关系。三个基本前提：认识根据“意义”（关于对象事物的认识）来从事行动的；意义是在“社会互动”的过程中产生的；意义是由人来“解释”的。

象征性社会互动，指的是人与人之间通过传递象征符和意义而相互作用和相互影响的过程。也称为符号互动，意义互动。

象征性社会互动，首先是一个互动双方通过象征符来交流或交换意义的活动。被交流或交换的意义，对传播者是，为发出的符号赋予的含义和对符号可能引起的反应的预想。对受传者而言，是对传来的符号的理解、解释和反应。通常具有赋予行为动机和确定行为取向的功能。

意义交换有一个前提，即交换的双方必须要有共通的意义空间。

两层含义：

一是对传播中所使用的语言、文字等符号含义的共通的理解，

二是大体一致或接近的生活经验或文化背景。意义的交换或互动只能通过共通的部分来进行。作为社会互动过程的传播，其重要功能之一就是扩大传播双方共通的意义空间，加深双方的了解和互相理解。

米德认为，人的“自我”意识就是伴随着意义的传播活动而形成的。自我是“主我”和“客我”的统一，前者是个人的主体意识，后者是从周围观察到的他人对自己的态度、评价、和角色期待。“客我”意识只有通过与他人的意义交换（即传播）才能得到。“客我”和“主我”的对话和互动形成统一的社会自我。自我的形成是个人的社会化过程。

“文化”：人类为了传达关于生活的知识和态度，使之得到传承和发展而使用的、以象征符形式来表现的继承性的观念体系。这个定义，强调文化的符号性和象征性。

人类创造出以语言为代表的象征符体系，又通过形成文化秩序反过来制约社会生活和人的行为。

文化符号体系的内容和含义是以社会合约的方式形成的，而它们一旦具有了这种共同性和统一性，就会对社会成员的行为产生约束作用，这种约束有时甚至是强制性的。

现代社会，人们的生活环境到处充满了象征符，街头的、路边的、建筑物上的，报刊、广播 、电视以及互联网中的等。我们的生活空间正在成为一个符号空间或意义空间。

现代消费文化：现代社会的消费由物质消费变成了精神消费，变成了符号化的物品、符号化的服务中所蕴含的“意义”消费。购买商品或服务主要不是为了它的实用价值，而是为了寻找某种“感觉”体验某种“意境”，追求某种“意义”。消费传播体现出“差异化”特点，追求个性和与众不同，“风格传播”突出。流行性越来越强，流行周期越来越短。大众传播不断创造出新的流行语和流行话题，各种广告、公关和营销活动不断策划出新的符号和新的意义，把提供新的“概念”（消费意境）作为打开商品市场的主要手段。消费的符号化和象征化成了我们这个时代的一大特色。

象征符过滥也会造成意义、价值和规范的流动化和无序化，使社会成员的认知、判断和行动产生混乱。