乾隆行宫，原名为"敕建安澜龙王庙"，坐落于宿迁市西北20公里处的古镇皂河。该建筑群始建于清代顺治年间，改建于康熙23年。后经雍正、乾隆、嘉庆各代皇帝的复修和扩建，形成了现在占地36亩，周围红墙，三院九进封闭式合院的北方宫式建筑群。乾隆皇帝六次下江南，五次宿顿于此，并建亭立碑，帑金修缮，故又俗称为"乾隆行宫"。1983年，江苏省人民政府为了保护这一珍贵的文化遗产，公布其为省级文物保护单位。二OO一年六月又被国务院公布为全国重点文物保护单位。

地理位置

布局(御碑亭 钟鼓楼 怡殿 第二进院 第三进院 禹王殿 东廊院、西廓院)

民俗活动

修缮

地理位置

该建筑群位于古老的大运河畔，北临骆马湖，南接废黄河，东连马陵山，又与省级森林公园连成一线。其地理位置傍湖连水，交通方便，四季分明，气候宜人。300多年来，龙王庙行宫以其悠久的历史和美丽的传说，吸引着众多的中外游客和专家学者不断地研究、探讨。同时，她又以其独特的宫式建筑风格和丰富的文化内涵，向人们展示着其独特的魅力。

布局

龙王庙行宫建筑群，布局严整，规模宏大，轴线分明，左右对称，气势磅礴，雄伟壮观。整体呈长方形，双重围墙。中轴线上建筑物主次清晰，错落有致。自南向北，整个建筑群分为六大部分。最南端为古戏楼，额枋上悬挂 "奏平成"鎏金匾一块，上下门悬有"阳春"、"白雪"金匾各一块。该戏楼主要用于一年一度的初九庙会及清帝驾临时看戏之用，一九七六年被拆毁，现仅存1.4米高的石基。古戏楼向北，为青砖铺设的宽阔广场。广场两边有两根六丈高的木质神杆（俗称旗杆），神杆两边有相对应的"河清""海晏"牌楼，清代乾隆皇帝五次下榻龙王庙，都是从"河清""海晏"牌楼门进出的。广场北侧是山门，亦称禅殿。禅殿大门的两旁，置放两尊清中前期的皇家石狮，雄狮重2.8吨，雌狮重2.76吨。石狮的造型为前脚直立，后脚盘曲，昂首挺胸，雄强威猛，象征着大清帝国不可凌辱和中华民族不可侵犯。整个石狮的造型生动，用料考究，省内独一无二，国内屈指可数。山门正门的正上方，青砖镶嵌着乾隆皇帝御笔题写的七个镏金大字"敕建安澜龙王庙"和一方"乾隆御笔"印。禅门的两旁有相对的两明两暗的"脚门"，是皇帝和文武官员进出行宫的通道。

御碑亭

过禅门进入第一道院落，中心位置是乾隆皇帝下旨建造的御碑亭，平面呈六角形，面积53平方米，十二根朱红抱柱擎托着六角重檐攒尖顶的伞状黄色琉璃瓦屋面。因其为皇家"敕"建，黄色瓦饰，形状如伞，人们又称之为"皇伞"。碑亭正中耸立着一块5米高的御碑，碑帽的正面镌刻"圣旨"二字，碑身正面刻有圣旨全文，主要内容记叙了康熙、雍正皇帝建庙的原由和修建的经过。碑身的背面刻有乾隆22年第二次下江南时，第一次下榻此处所题写的御笔诗文:"皇考勤民瘼，龙祠建皂河，层甍临耸坝，峻宇镇回涡，毖祀精诚达，安澜永佑歌，彭城将往阅，宿顿此经过，捍御方多事，平成竟若何，所希神贶显，沙刷辑洪波。"碑身、碑帽的两面分别镌刻有乾隆27年、30年、45年、49年下榻此处所题写的御笔诗文。碑座的赑屃兽，卷缩蹲卧，坚实有力。碑帽上缘和碑身四周精雕细刻着生动传神的五爪巨龙，流云袅袅，瑞气千祥，造型精致。整块御碑刻满了乾隆皇帝的圣旨和诗文，飘逸洒脱，端正秀气，国内极为罕见，文物价值甚高。尤其是御碑亭的设计，造型大方，凝重端庄，内外施柱，黄瓦红饰，充分显示了皇家建筑的特点、风格以及独有的高贵气质。特别是"皇伞"的攒尖顶，下端为倒的荷盆，中间六角圆柱上精刻着形象各异的十八罗汉像，顶端放置着象征皇帝至高无上的夜明宝珠，使整个御碑亭在第一进院落中耀眼夺目，金碧辉煌。

钟鼓楼

在御碑亭的两旁，建有钟、鼓二楼。东边为钟楼，西边为鼓楼。建筑的形制、布局、尺度相同，每座建筑面积103平方米，重檐歇山卷棚顶，屋面苫盖筒瓦。钟楼内悬挂着嘉庆18年马士魁敬铸的八角铁钟一口，钟重2000多斤。铁钟每只角上铸有八卦图文，钟体上缘铸有"国泰民安，风调雨顺"八个大字，字迹端庄，苍劲有力。鼓楼内，摆放着1.4米直径的大鼓一面，龙铃虎环，鼓声浑厚。乾隆皇帝下榻此庙时，撞钟击鼓，两厢奏乐，以最高礼仪恭迎皇帝的驾临。平日里各殿宇檐角垂挂的风铃，在微风的吹动下发出悦耳的响声，衬托着庙内的晨钟暮鼓，罄声鸟鸣，回荡于殿堂之间，传布于云霄之外，使敕建安澜龙王庙更加威严、雄壮、肃穆和神圣。传说，每当洪水来临之时，龙王庙内钟鼓自鸣，声震数里，及时唤醒人们撤离险境，使百姓免遭洪水之灾。

怡殿

御碑亭的北面是怡殿。位于中轴第一道院和第二道院的相交处，占地面积66平方米，面阔四间，进深三间，怡殿正门悬挂"法雨慈云"大匾一块，殿内供奉杨、柳、杜、孟四大金刚坐像，分别持宝剑、雨伞、琵琶、蟒蛇，象征"风调雨顺"，佛像造型逼真，神态各异，威武刚烈。

第二进院

第二进院落是整体建筑中心院落。御道上的主体建筑是"龙王殿"，又称"绿瓦殿"。龙王殿两侧对应的是东、西配殿。东殿供奉"五湖神"，西殿供奉"四海-井神"。十尊神像皆手捧笏板，列次伺拜龙王。龙王殿是该庙最具特色的主要建筑之一，殿宇重檐歇山，清式龙吻。黄、绿、蓝为主的六色琉璃瓦覆面，面阔七间，进深四间，占地面积435平方米。殿前白石月台，玉石栏杆。大殿额枋高悬"福佑荣河"镏金匾一块，月台左右各有一座宝藏库，昔日用来焚烧字纸。月台当中为祭龙台，台中有吨余重的大铁鼎一尊。整个龙王殿，雕梁画栋，斗拱飞檐，结构严谨，装饰华丽，金碧辉煌，气韵无穷。大殿正中供奉东海龙王，为贴金坐像，神态端庄威严，令人肃然起敬。左右分列八大水神（俗称八大战将）。龙王象背后，绘有彩色壁画，画中有一大象，象身立一童子，手持一盆万年青，其意象征"万象长青"。这一院落中的所有建筑是该庙僧人日常佛事活动的主要场所，乾隆皇帝五次下榻龙王庙，也是在这里朝政议事，敬神祭祖的。

第三进院

第三进院落，是龙王庙行宫的最后一进院落，也是乾隆皇帝的寝宫。二、三院落的相交处横向轴线上建筑分别是灵宫殿和东西庑殿。庑殿是庙内的僧侣们用来读书赋诗和研究佛学的场所，也是皇帝驾临时，文武官员用来处理政务和娱乐休息的地方。灵宫殿东壁的王灵官手持七节长鞭，西壁韦驮神手捧降魔杵。正门上方悬挂"福靖灵波"横匾一块，乾隆皇帝驾临时，此殿又叫"分宫厅"。皇帝皇妃进入后宫后，其他文武百官一律禁止人内。

禹王殿

中轴线北端是禹王殿，也叫观音殿。禹王殿属于宫式大作，重檐硬山，屋面饰黄色琉璃筒瓦和龙吻，大殿分上下两层，占地面积360平方米，面阔七间，进深五间，坐落在青石板筑成的1米高的须弥台上，殿高20多米，是"龙王庙行宫"内最高的殿宇。底楼额枋上悬挂"功崇利薄"镏金大字的朱红匾额一块。大殿的明间南海观音趺坐在莲花座之上。二楼的楼板是由304块纵横组合的绘有龙风呈样彩色画面的木板吊制而成，对对龙风翩翩起舞，多姿多态，各不相同。东西两头暗间，分属方丈室和藏经室，由暗间扶梯登楼即可进入顶层。大禹王像就置于顶层的中央。乾隆六下江南，五次临幸于此都是夜宿于这殿宇楼上，人们称为"正宫"。与正宫相呼应的是位于正宫两侧的东宫和西宫，这是随同南下的皇妃们居宿的地方。院落内植有柏、柿、桐、椿、槐、杨六树，取意"百市同春""百世怀杨"，象征大清江山和中华民族世世代代兴旺不衰。虽经近三百年来风雨剥蚀，柏树、柿树、槐树、杨树仍苍劲挺拔，枝翠叶绿，其中的黄杨树（又名千年矮），进入《世界名花草大全》。

东廊院、西廓院

与乾隆寝宫相配套的"东廊院"和"西廓院"，是东西宫的附属院落。位于寝宫横向轴线上。东廊院有僧房和斋室（亦称御膳房）20余间，西廊院有书房和客厅（亦称御书房）20余间。结构对称；形制相同。两廊院向南均设"御花园"，有亭、台、楼、榭，小桥流水；有牡丹、芍药、梅花、兰花，奇花异葩，四季飘香。显现出"曲径通幽处，禅房花木深"的幽雅神韵。

民俗活动

自清代以来，每年的农历正月初八、初九、初十这三天，为皂河安澜龙王庙庙会之日。届时众多善男信女，纷纷前来烧香拜佛，祈福求祥。附近山东、河南、安徽几省的行商坐贾、民间艺人也纷至沓来，云集皂河。一时间逛庙的、敬神的、看景的、购物的热闹非凡，"木刀木剑红缨枪，桃猴玉兔青竹蟒，剪纸雕刻拨浪鼓，糖人泥哨小花棒"应有尽有。这其中最为光彩夺目的是皂河镇内三大香会的绕街巡游，朝山祭祀。花船、花车、舞龙、舞狮，所有逛庙会的人们一起参拜龙王，人山人海，盛况空前，被列为苏北地区36处香火盛会之首。数百年来，岁岁如此，即使是10年"文革"的时候，也只是中断了宗教习俗的内容，其他的民俗活动从未间断过，可称得上中国民俗史上的一大奇观。

修缮

龙王庙行宫这一珍贵的古建筑群，在"文革"中一度遭到破坏，造成不可估量的损失。八十年代初，经过几百年风雨剥蚀以及战乱和人为破坏的"敕建安澜龙王庙"，仍然以它丰厚的历史文化底蕴和高超的古代建筑技巧，引起了各级党委和政府的重视。省政府及省文物保护部门的专家多次对龙王庙进行考察和论证，认为"敕建安澜龙王庙"是全国众多乾隆行宫中规格最高、规模最大、唯一保持较为完好、且最具价值的清代北方宫式古建筑群。保护好这一清代文化遗产，对于研究古代建筑艺术和清代历史文化的发展有着十分重要的意义。一九八二年江苏省人民政府公布其为省级文物保护单位。近十年来，省、市、县人民政府和有关部门认真落实《中华人民共和国文物保护法》，本着．"保护为主、抢救第一"的方针，加强保护措施，加大保护力度。1982年、1988年、1992年、1993年，省、市、县三级政府耗资100万元分别对龙王殿、御碑亭、钟、鼓楼等进行了大规模修缮。2001年7月，"龙王庙行宫"被国务院公布为全国重点文物保护单位以后，省、市、县人民政府和文物管理部门，又重新制定了系统、细致的抢救方案和维修措施，第一期工程耗资250万元，第二期工程耗资145万元，使这一古建筑群得到了有效保护。同时各级人民政府以对历史负责的精神，决心恢复"敕建安澜龙王庙"的历史原貌，发挥其应有的历史文化价值和社会经济效益，促进"两个文明"建设的健康发展。