| 词条 | 中国哲学 |
| 释义 | § 简述 中国哲学 中华民族的世界观理论体系形成和发展的历史。中国哲学是世界几大类型的传统哲学之一。它致力于研究天人之间的关系和古今历史演变的规律，形成了自己独具特色的自然观、历史观、人性论、认识论和方法论，特别重视哲学与伦理的联系。它以本民族特有的理论思维形式表现唯物主义和唯心主义、辩证法和形而上学的相互斗争、相互影响的过程，曲折地反映中国历史上的阶级斗争和生产斗争。中国哲学大约萌芽于殷、周之际，成形于春秋末期，战国时代已出现百家争鸣的繁荣局面。 它的发展已有3000多年的历史，截至1949年，大体可分为：①奴隶制及其向封建制转变时期的哲学；②封建制时期的哲学；③从封建制经半封建半殖民地社会向社会主义社会转变时期的哲学。前两段称为中国古代哲学，后一段称为中国近代哲学。 中国传统哲学的主体是儒家哲学。儒家哲学有着丰富的内容和庞大的体系。按照类别划分，儒家哲学可分为政治哲学、经济哲学、文化哲学、社会哲学、人生哲学、自然哲学、历史哲学等等。 § 特点 哲学这个词中国过去没有，在1903年以前都没有，但关于哲学的问题是有的。现在的教科书里面讲的大都是近代西方的哲学及标准，意思说哲学是研究思维与存在的关系。这个定义对西方哲学来说是有意义的，但是对中国哲学来说就不完全是这样了。司马迁在《史记》中说，他写这部书是究天人之际，就是探求人和自然的关系，这一条恰恰是中国哲学要解决和研究的问题。古希腊有“爱智”，“智”包括很广，社会、政治、自然、还有哲学都属于“智”。后来希腊的哲学思想就提出做学问没有什么目的，而是要每一个人认识他自己，这是研究人的问题。提出人要认识自己，这是一个很大的进步。 哲学的发生是有条件的，要有一定文化的基础。每一个民族都有自己独特的文化，而且每一个民族的文化都对世界文化宝库有所贡献。比如诗歌、舞蹈、饮食、服装，这些都包含有文化内容。但是哲学不同，哲学是抽象思维，不是认识一件一件具体的事情，它是要抽象到涵盖面更广的领域和范围。每一个民族都有它的独特文化，但不能说每一个民族都有哲学，没有文字的民族就没有哲学，这是哲学的抽象意义决定的。哲学有更高的抽象思维，比一般的科学还要更抽象一些。西方有的学说认为哲学是一个高入云霄的概念，也就是说随着科技的发展，很多的哲学都要解决一个问题，这是它的任务。哲学究天人之际，将自然、社会、人生都包括在里面，它又不是针对具体的某一个问题的，但任何问题如果缺少了哲学的指导，就会出问题。哲学有一种看不见的用处，就是中国人说的无用之用。哲学与社会活动、社会生活以及社会的需要是分不开的。 中国哲学一开始就宏观地看思想的发展和存在。中国哲学讲综合，西方哲学讲分析，西方哲学的分析也是跟现代的科学分类和科学发展分不开的，中国缺少了这一段历史，因此它讲“分”就讲得少，而且分类不像西方这么细，这都是社会历史发展阶段的差异造成的，不是说生来就是这样的。从历史发展阶段来看，西方的苏格拉底、柏拉图的时代就相当中国的孔孟时代，人类认识自己都大致有这样一个过程。 中国哲学在世界哲学史上是独立发展的哲学类型之一。与其它类型的哲学相比，有如下特点： 封建时代的哲学有比较充分的发展。中国哲学始于先秦，历史悠久，与同时期世界其它地区的哲学相比，属于少数达到较高水平的哲学形态之一。进入封建社会后，由于科学技术在世界范围内长期处于领先地位，封建统治秩序相对稳定，故中国哲学在殷周哲学的基础上，继续发展，形成了历史久远，具有较高形态的封建社会的哲学。而同时代的其他国家和地区，哲学处于相对贫困的状态，只是在近代如欧洲，文艺复兴运动后，哲学遂逐渐发展。 中国封建社会的哲学主要同经学相结合，而不是同神学相结合。在中国封建社会，宗教神学虽比较活跃，但未能占据统治地位。中国哲学一直以儒学为正统，儒学虽因袭了传统的天命观念，但着眼于现实社会，不注重彼岸世界；强调道德教育而非宗教说教。一些具有唯物主义倾向的思想家以“正统”自居，批判宗教神学观点。而在西方，中世纪时神学占据了统治地位，哲学成为神学的婢女，唯物主义思想只能披上宗教外衣或以宗教异端的形式存在。 中国传统哲学与伦理学联系密切，本体论、认识论同道德论相互渗透，具有浓厚的伦理色彩。在先秦时代，诸子百家中儒、道、墨、法等诸家都以天道观为其伦理学说的理论依据。秦汉以后儒学被奉为正统，无论是董仲舒的天人感应论还是王弼的“名教出于自然”的主张，都是通过各自的本体论为儒家的纲常伦理作出论证。在宋明理学中，本体论，认识论与道德论的结合更为显著。张载以气为万物本原，宣扬“民吾同胞，物吾与也”的仁爱精神，二程和朱熹以理为本体，强调天理即是人伦的最高原则。在中国哲学中，认识论也往往和道德认识、道德修养相联系。孟子的“思诚”，荀子的“虚壹而静”，程朱的“格物致知”，陆王的“发明本心”无不既是求知方法又是道德修养方法。 中国哲学的思维方式倾向于整体性、有机性与连续性。中国哲学具有丰富的朴素辩证法的思维传统，许多哲学家运用不同的术语表达了他们的辩证思想，如老子的“反者道之动”，《易传》提出“一阴一阳之谓道”，宋明理学家提出的“一物两体”、“分一为二，合二以一”等。他们把宇宙的演化视为一系列生成、转化的过程，把天地、万物、动、静、形、神视为相互区别又相互联系的矛盾统一体。 中国哲学有自己独特的传统概念范畴。中国哲学这些独特的概念范畴如：道、气、理、神、虚、诚、明、体、用、太极、阴阳等。凝结着中国思想家的智慧。在中国哲学长期的历史发展过程中，这些范畴被不断地充实、丰富，赋予新的内容，围绕这些范畴展开了深入的讨论，将中国哲学的理论思维水平不断提高。中国哲学对于人类文化的发展也作出了有益的贡献，传播到周围的国家和地区如日本、朝鲜、越南及东南亚国家，并在全世界范围内产生了广泛而深远的影响。 中国的哲学还有一个特点，就是它始终跟宗教密切结合。中国政权和教权从秦汉以后一直是结合在一起的，中国的政治和宗教也是结合在一起的，皇帝是天子，天子是上帝的儿子，是宗教的名称。 § 发展阶段 导源期 第一个阶段是导源期。这个阶段提出了好多问题：人类责任、人类社会的关系、人与自然的关系等问题都提出来了。导源时期哲学家们对人和天（包括人对自然）的关系产生了不同的看法，有的哲学家说天是不可抗拒的，是最高的命令者；也有的哲学家说人可以胜天。还有人性问题的争论，有的说人性善，有的说人性恶。这些争论都没有确切的结论，但是这些问题都涉及到了。代表人物就是孔、孟、老、庄，孔孟算一个大的流派，老庄算又一个大的流派。 秦汉时期 进一步发展到了秦汉时期，哲学进入了第二个时期，奠基期。奠基期是从秦汉开始的，这是一个特殊的阶段。因为在春秋战国时期，列国分立，诸侯国家很多，武王伐纣的时候有800多个国家参加，到了春秋只有几十个国家，到了战国时期只剩下了七个大国，国家之间最后兼并成一个国家——秦。秦朝统治时间很短，继起的汉朝继起，统治时间长一些。无论是孔孟还是老庄，他们都是在讲自己治理天下的主张，有一些主张强硬一点，有一些主张缓和一点，不过有一个共同的要求就是要统一，诸子百家反映了那个时代的趋势。 位于河北省境内的董仲舒石像 统一以后对哲学有新的要求。秦汉统一非同寻常，因为国土面积太大了，南方从长江流域延伸到珠江领域，北方是黄河领域，这么大的一个国家，要实行有效管理，汉武帝征求把国家治理好的方法，其中董仲舒的天人感应学说应运而生。这种学说认为天跟人是一个整体，人自身就是一个小天地，天上（自然）有的，在人身上也有所体现——人的眼睛代表日月，血脉代表江河，毛发代表草木森林，与天人是相配的。因此人做好事上天会有所反映，人做坏事上天会有所告诫。即使是皇帝，施行的政策好，上天就会有祥瑞，施政不好，上天就有灾难。当时也通过这一学说对统治者的作为有所制约。 成熟时期 第三个时期是成熟时期。中国统一以后，多民族的国家形成了，战国时期的弊端没有了，生产可以稳定了，像长江、黄河这样的大河如果发生灾难，可以全国统一治理，外来的侵略可以全国组织力量抵抗。像长城，可以动用全国的力量兴建，这样物质建设、精神建设都取得了跨越。从汉朝开始，国家开始兴办学校，还开辟了丝绸之路，对外交流使人们眼界扩大了。但是从秦汉到宋朝，威胁统治的问题不是出自下层的老百姓，而是出自上层统治者之间，不断发生宫廷政变，这时还没有建立一个稳定的统治制度和体系。从宋朝开始，哲学需要进一步为巩固中央政权服务，所以对人类社会的地位、国家的职能考虑得更多、更周到。比如说《四书》、《五经》中，《四书》比《五经》的内容浓缩了，《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》加起来不到3万字。这就说明我们的哲学慢慢自《五经》集中到《四书》。 § 先秦哲学 通常将秦代以前的中国哲学称为先秦哲学。主要是围绕天人、古今、知行、名实等问题展开的。 天道观 中国古典哲学关于世界本原的根本观点。主要围绕天是否本原的问题进行论辩,故称天道观(见天道与人道)。 人道观 中国古代哲学中关于人生和为人之道的观点。相对天道观而言，称为人道观。 古今观 即中国古典哲学中的历史观，探讨人类社会生活的起源与历史变迁的问题。春秋以前的历史观以天命史观为基本形式，认为天降生了下民，又授命君主来统治，君主能否“顺天应人”是社会兴衰治乱的根本。 知识论 中国古典哲学中的认识论,又称知行观,探讨人的知识来源，认识过程和求知方法。 名实观 先秦哲学中，关于名称与现实、概念与实在之间关系的观点。它具有方法论的意义，对于认识论、政治、 伦理与逻辑思想都产生了深远影响。 先秦名实观 涉及了概念、判断推理等许多领域，为中国逻辑学的建立打下了基础。先秦哲学中提出的一系列重要哲学范畴，如：天人、气、精气、太极、阴阳、道器、动静、常变、有无、名实、心物，均成为秦汉以后哲学思想发展的基础。 § 秦汉时期 战国时期，各国相继确立了封建制。秦灭六国，建立了多民族的统一的封建中央集权制国家。秦王朝的虐政激起了陈胜、吴广领导的农民起义。借助这次起义，刘邦建立了汉朝。汉初统治者慑于秦亡的教训，抛弃“以法为教，以吏为师”，崇尚黄老之学。战国时期出现了一些依托黄帝的著作，其内容是对老子思想的发展与改造，并吸收了法家思想，形成黄老之学。黄老主张清静无为，有利于暂时缓和阶级矛盾与恢复经济，在汉初盛极一时。后来由于社会政治经济形势的变化，汉武帝采纳了董仲舒的建议，“罢黜百家、独尊儒术”，儒学逐渐成为统治思想。而科学的进步、王充等人的反正统派哲学思想的出现以及佛教的传入、道教的建立，使哲学思想呈现出复杂的新局面。汉代哲学思想主要是围绕天人关系、宇宙形成、形神关系、古今变迁等问题展开的。 天人关系 先秦的新兴地主阶级为了取得政权，用唯物论动摇了奴隶主贵族制造的天命鬼神观念，汉代的封建统治阶级为了巩固自己的政权，又创立了崇信天命鬼神的新形式天人关系又成为哲学思想的中心问题。 宇宙生成 汉代思想家提出宇宙生成的见解，《淮南子•天文训》说：“道始于虚，虚生宇宙，宇宙生气（《太平御览》引作元气）”，然后元气分成天地。对于虚的性质未加说明。《周易乾凿度》说：“有太易、有太初，有太始，有太素也。太易者未见气也，太初者气之始也,太始者形之始也,太素者质之始也。”对太易的性质也未加说明。这些学说都认为在气之前有一个空虚的阶段。西汉后期京房易学出现，用象数推演世界生成，形成了更为复杂的宇宙生成理论。 形神关系 关于人的肉体与灵魂、生理与心理的关系问题的讨论，源于先秦 古今之变 汉代思想家从陆贾、贾谊开始，大都重视总结历史经验。司马迁提出“通古今之变”，把它作为哲学思想应解决的重要问题。汉代进步思想家，大多承认历史是变的、进化的，并对影响历史发展的经济因素和百姓的作用有所探索。 人性学说 探讨人的本性，是伦理学说的理论基础。教育与环境对中人的个性形成与改造有积极作用。 § 魏晋南北朝时期 东汉末年，黄巾起义失败，经过长期混战，出现地方豪强割据，形成魏、蜀、吴三国鼎立的局面。司马氏取魏。先后灭蜀，灭吴，建立了西晋王朝。全国统一不久，又出现了南北朝分裂混战的状况，从东汉末到隋统一，大约经历了长达 390年的社会动荡。受社会环境的影响，魏晋南北朝时期的哲学思想十分复杂也极为活跃。东汉末年，以儒家思想为正统的哲学变得越来越烦琐和荒诞，已是穷途末路，需要有一种新的哲学思想为封建社会的合理性作论证，以抽象性为特征的玄学（见魏晋玄学）思潮应运而生。这是一种富于思辨性的哲学，它较深入地探讨了宇宙本原问题，提出了一系列新的哲学范畴、概念和命题，如有无、体用、本末、名教与自然之辩、言意之辩等等，丰富和发展了中国哲学。与此同时，印度佛教在中国逐渐流传，中国道教也建立了自己的宗教神学的理论体系。 § 隋唐时期 隋唐时期，适应全国政治大统一和封建专制统治的需要，统治阶级虽以儒学为正统，但又大力提倡佛道二教，尤尊佛教，使以心性问题为核心的佛教哲学广为流传，其理论思维水平达到中国佛教思想史的高峰。与此同时，儒家学者展开了反对二教的斗争，斥佛教为夷狄之教，从维护民族传统意识出发，提出道统说，同佛教的“法统”相抗衡，产生了深远的影响，迫使佛教中国化。三者对立，互相批判而又互相吸取，使哲学上争论的内容更加广泛。这一时期的哲学突出探讨了如下问题：心性、理事 隋唐时代，国家统一，寺院经济高度发达，佛教进入鼎盛阶段，佛教理论的发展出现了不同的教派。一些富有哲学思想的宗派，着重通过阐发心性问题，否定客观世界的真实性，劝导人们加强主观修持，以达到成佛境界。佛教各派理论纷纭繁杂，归结起来约可分为：介绍印度佛学的唯识宗，中国化的天台宗、华严宗和禅宗。 § 宋元明清时期 唐末社会矛盾激化，爆发了黄巢领导的农民起义，扫荡了门阀世族的势力。经过五代十国的分裂局面，赵匡胤建立了宋朝。北方的契丹族与女真族相继建立了辽、金政权，与宋对峙。蒙古族兴起，兼并金、宋，建立了统一的元政权。朱元璋利用农民起义，建立了明王朝，恢复了汉族统治。李自成领导农民起义，灭亡了明朝。满族乘机入关，建立了清政权。宋元明清时代是汉族与少数民族经过斗争而达到融合的时期，阶级矛盾与民族矛盾交互错综，官僚地主掌握着政权，加强了君主专制统治。明代中后期出现了资本主义生产关系的萌芽，阶级斗争更趋复杂化。宋元明清时代，科学和艺术都有高度发展，哲学思想也达到了新的高峰。 宋元明清哲学是以理学为特征的。理学思潮兴起于北宋中期，南宋时有了进一步发展，元、明、清时期成为占统治地位的哲学，清代中叶逐渐衰落。理学以儒家孔孟学说和《周易》的哲学为基础，吸取道家和佛教的思想资料，建立了比较完整的理论体系。理学普遍讨论“形而上”同“形而下”的相互关系一类理论问题，同时又很重视现实社会和人生问题,它在总结以往哲学,特别是玄学和佛学理论的基础上，以独特的方式更加深入广泛地讨论了各种哲学问题，从而开创了一个新的哲学发展时期。这一时期的哲学，除了理学外，还有其他潮流。各学派之间既有对立和斗争，又有相互影响和渗透，主要是围绕理气、心性、知行、两一、古今等问题展开的。 § 中国近代 中国近代哲学，包括旧民主主义革命时期的哲学和新民主主义革命时期的哲学。从1840年的鸦片战争到1894年的甲午中日战争期间，是中国近代哲学的酝酿准备时期，主要以龚自珍、魏源、洪秀全、郑观应等人的哲学思想为代表。在戊戌维新时期，资产阶级改良派康有为、谭嗣同、严复等人都比较系统地提出了自己的哲学思想，标志着中国近代资产阶级哲学开始形成。后来，资产阶级革命派孙中山、章太炎等人适应民主革命的需要，把资产阶级哲学推进了一步。孙中山的以进化论为特征的哲学思想，达到了较高水平。新文化运动中涌现出来的一批激进民主主义者如李大钊、陈独秀等人，在俄国十月革命和“五四”运动的启发下，先后接受了马克思主义的唯物史观，从此，中国近代哲学史的发展进到了一个崭新的阶段。 “五四”运动以后，马克思主义哲学，即辩证唯物主义与历史唯物主义，在中国逐渐传播、发展起来，与中国革命实践相结合，形成了中国化的马克思主义哲学，即毛泽东哲学思想。它的产生是中国历史上的哲学革命，为正确解决中国向何处去的问题奠定了理论基础。马克思主义在中国传播的同时，西方现代资产阶级哲学，如J.杜威等人的实用主义、E.马赫的实证主义、B.A.W.罗素等人的新实在论，H.柏格森的生命哲学、A.叔本华的唯意志论、F.W.尼采的超人哲学等等，也陆续传入中国。一些人构造了“唯生论”、“力行哲学”；20世纪30～40年代，一些学者把中国传统的唯心主义与西方现代资产阶级哲学结合起来，提出了所谓“新理学”、“新唯识论”等哲学体系。有的则运用现代的方法在逻辑学、认识论等领域进行新的探索。哲学领域呈现出错综复杂的局面，发生了多次论战。其中最著名的有“问题与主义”的论战、“科学与人生观”的论战、“社会主义”的论战等。马克思主义者内部也开展了反对教条主义、主观主义的斗争。 § 哲学精神 兼具“内容实质”和“活力神韵” 中国哲学与分析哲学”国际学术研讨会 中国哲学精神应该包含中国哲学的内容实质和中国哲学的活力、神韵两个层面。如果仅仅停留在中国哲学的内容实质上讨论，而不从中体悟、概括其活力和神韵，对于中国哲学精神的理解便会有“功亏一篑”的遗憾。但如果撇开中国哲学的内容实质，只讲究其活力和神韵，容易失之笼统。二者缺一不可。关于“中国哲学精神”的定义应当包含以下条件：一是必须千古如斯地流传在中华民族的心灵深处；二是为历史上不同的哲学流派所公认，又在历史长河中为不同的社会阶层所赞同；三是不只是一种纯粹理论思维中的学说或观念，而是在下层民众中有着广泛的传播。例如，人们较为熟悉的大同理想、阴阳学说、天人合一、和而不同等就符合上述条件。 重“求道”、需“自强”、应“和生” 中国哲学精神可用“求道”二字来概括。历史上，诸子百家均以“道”为最高的追求目标。儒家对“道”的追求体现为：“朝闻道，夕死可矣。”道家对于“道”的探索和追求更胜，如老子的“求道”，更注重在“闻道”之后的“为道”实践；“独与天地精神往来而不敖倪于万物”则是对庄子“求道”精神的精辟概括。名家的名实研究也是一种“求道”，他们所求之道是从自然之道进入言语之道、思维之道。其他学派，如墨家、阴阳家等也都具有这种精神。 中国传统哲学的基本精神至少应包含以下几方面内容：1、刚健有为，自强不息；2、经世致用，实事求是；3、阴阳互补，辩证思维；4、民贵君轻，以人为本；5、大同理想，止于至善。这五方面相互依存，融为一体。其中最为核心的是自强不息，它是我们民族的一个主体精神。 中国哲学精神应当是“和生”。“和”的本质在于“生”，在于生存、发展。早在西周末史伯就明确提出了这一理念，并认为不同事物的和谐才能产生新事物，这就是“和实生物”，简称“和生”。“和生”思想，遂成为中国哲学的一大传统，体现了中国哲学的基本精神。 “大”“微”融通、“上下求索”方得道 有学者通过对《周易》数理结构的分析得出观点认为，“广大”与“精微”乃是中国哲学的精神。因为中国哲学于发轫伊始，所关注的就是宇宙中的大道理大规律以及万事万物产生消亡的总根本和第一原因。正因为其着眼处最为“广大”，所以于具体之处才见其“精微”。 有学者将《周易》、《庄子》和儒家学说联系起来，提炼分析出中国哲学“形而上学”的精神。持这一观点的学者认为，在中国传统哲学中，形而上是悟道的过程，然而，是否能真正“得道”，还要看能否将对道的领悟贯彻到实际生活中，就是经过形而上以后的形而下。“形”自己不会下，能下的是人自己。因此，只有以得道的体悟与器打交道，才算进入自觉通变的状态。中国人的哲学就是这样上下求索的哲学。 建构“本民族”话语叙说的“中国哲学”系统 有学者提出，近百年来的“中国哲学”，只不过是用西方哲学的话语系统来讲述中国的本土哲学，并没有发掘出中国哲学的真正精神。因此，有必要反思“语境”，建构起一种真正纯粹的“本民族”的话语叙说的“中国哲学”系统。 有学者认为，“求真”还是“求道”，是中西方哲学的差异之所在。西方哲学偏重概念思辨或语言分析，把哲学纯粹作为一种思辨或论述，和思想家的性格或生活没有必然的关系；而中国哲学偏向个人体验或身心修养，把哲学当作一种生活方式。修养，是中国从事哲学的基本途径。这种哲学重在人的内在省察，注重身体与心灵的一体，以获得主体（人）与客体（世界）的“合一”。同时，强调修养的实践性，以知行合一的态度应对社会人事。 |
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