词条 | 花鼓舞 |
释义 | § 介绍与特点 花鼓舞 简介 彝语称“热波比”,流传于楚雄彝族自治州南部山区的双柏县和峨山彝族自治区的新平一带,是一种表演性的舞蹈,一般由村子里的花鼓班子表演。表演者都是男子。[1]“花鼓舞”是湖南省凤凰、保靖、花垣等县苗族人民欢度农历“六月六”“八月八”“赶夏”“赶秋”等传统节日时,必有的自娱性舞蹈。届时,在举行盛会的广场中央,架起一面由三人负责敲击的大鼓。由两人持双槌敲击鼓皮,一人持单鼓槌敲击鼓梆,参加集体作舞的人们,没有人数和男女限制。作舞之前,击鼓者用本民族语言歌颂发明木鼓者的功德,以此作为对祖先的祭奠。然后,众人便在鼓点的伴奏下围鼓成圈翩跹起舞。这些作舞者的基本舞姿多来于各类生活动作的模拟,其中还加入一些武术成分,使舞蹈动作柔美而刚劲。 特点 花鼓舞 《花鼓舞》的特点,是两位击鼓者在旋转、翻身或跳跃下表演多种对称性舞姿的同时,还能敲奏出和谐而统一的鼓乐。 花鼓舞由打击乐伴奏,乐器有大小钹、大小镲、大小锣。 花鼓呈椭圆形,一尺二寸长,红色鼓身,用绸带系鼓,斜挂于右肩。 花鼓的表演形式,是由一位师傅手持木制龙头,龙头上插有野鸡羽毛,并用红绸扎成绣球系在上面,作为指挥。另由四人背鼓,鼓横挂在腰的左侧,左手拿白毛巾,右手持槌打鼓。打鼓动作有一定程序,每套动作都有头步和收步,动作先后顺序及图形变化均有严格规定,由持龙头的师傅用手中道具指挥。 花鼓舞表演动作千变万化,大体有劳动生产动作、生活动作、武术动作和模仿动物动作四类。男子鼓舞动作有"鸡公啄米"、"鳖鸳伸腿"、 <<肩荷担"等,女子鼓舞动作有"美女梳头"、"穿衣整容"、"烧茶煮 饭"、"巧媳织锦"、¨桃花绣朵"、铺床理被"、"春稚推磨"等,解放后在传统鼓舞动作的基础上加入了新的内容。如"开拖拉机"、"踩打谷机"、"运送公粮"等动作。花鼓舞有人敲边伴奏,有双敲边和单敲边,有的地方还用也也锣或大锑伴奏,有的甚至加上大号、琐呐、二胡等乐器伴奏,气氛十分热烈。[2] 花鼓舞的风格矫健有力、开朗豪放、开奏鲜明。舞蹈在重拍时向上弹跳,一拍击鼓一下。动作特点是小腿灵活,有不少高难度技巧,如小腿在空中划圈等。 在表演花鼓舞时,因整个舞蹈都在弹跳中进行,舞者体力消耗大,故分段表演,每跳一段舞蹈先唱一段花鼓词。曲调分为玩场歌和送丧歌两种。 [1] 花鼓戏多在春节前后,六月六、四月八、赶年场时表演,有时公共活动,如开大型会议,也以花鼓迎送与会代表和来客。形式有"双人鼓舞",表演时两女(或两男)同打一端,同时打鼓起舞。要求鼓点一致,二人动作对称一致。另一种是一男一女"双人舞",此种鼓舞有时两人同打一端鼓,一人打鼓一人陪衬,动作完全一样。凤凰花鼓在全国颇有名气,1953年4月,落潮井乡苗族艺人麻官送、麻顺达的花鼓舞到北京参加全国第一届民族民间音乐舞蹈汇演,荣获全国优秀舞蹈奖。 [2] § 起源及产生 峨山彝族花鼓舞具体源于何时出现和产生,无史书记载。据调查了解,有关其起源及产生主要有民间传说和外来文化影响两种说法。 民间传说:古时,有个能歌善舞的彝族美丽姑娘,有—天,她在洗瓦罐,无意间拍打了罐口,瓦罐便发出咚咚的声音。她觉得很好听,在上山砍柴时便取回了一段空心树,蒙上羊皮,用木棍一敲,其声音特别悦耳动听。从此以后,彝族人民就有了自己的鼓和跳花鼓的活动,彝族后人为纪念花鼓的发明者,就做了—个牌位,上书“有感花鼓娘娘之神位”,每在跳花鼓时须杀鸡献牌位,举行仪式,并成立“花鼓会”。这个有关峨山彝族花鼓舞起源来历的美丽传说,虽然没有确切的史书记载和可以证明其真实性的有力证据,但从中体现出了彝族人民的一种精神依托和崇敬祖先的意识愿望。也说明峨山彝族人民是一个崇尚劳动、崇尚智慧、崇尚创新的民族。 受外来文化影响。据考证和现在普查结果表明,峨山彝族花鼓舞最有可能的是与安徽“凤阳花鼓”结合的一种彝族文化艺术形式。两者所使用的道具鼓几平同辙,鼓都是以悬挂腰际为主。另外,从彝族花鼓舞中的汉浯唱词和花灯曲调来看,如:“听唱凤阳花鼓”、“听唱云南鼓”、“唱灯满来红似火,唱灯丑来包含些”、“金童玉女两边站,一对白鹤摆面前”、“鲁班师傅来瞟粱”等等,都是彝族花鼓舞吸纳汉文化的表现。从彝族花鼓舞本身的舞蹈语汇特征来看,主要以彝族的另一种民间舞蹈“跳乐”动作为主,如“左右打花”、“左右前后跺脚”、“翻身点脚”、“对脚”等许多最基本的舞蹈动作语汇。由此看来,峨山彝族花鼓舞中有着不可分割的汉文化艺术成分。从这个意义上,我们可以说峨山彝族花鼓舞是汉彝文化交融的结晶。这也说明,某种民族民间文化艺术的产生不是偶然和孤立的,它是多种文化互相交融、相互渗透和相互促进的过程中,经过本族人民长期的继承和发展创新的结果。各民族文化相互交融、包含和发展是某种民族民间文化艺术的产生所不可缺少的因素和结合形式。正因为这样,勤劳聪明、正直开朗、热情奔放的峨山彝族人民,用他们的智慧和对生产生活、社会自然的理解与热爱以及表达内心的情感的需要,才创造出了如此富有魅力的、丰富多姿的彝族花鼓舞艺术。 [3] § 形式及内涵 峨山彝族花鼓舞文化的主要表现形式及其艺术内涵 峨山彝族花鼓舞在众多舞种中表现形式比较独特,并具有较高的艺术性、观赏性和文化性,民族特色浓郁,风格突出。是彝族文化中具有较好代表性的舞种。峨山彝族传统的花鼓队使用的表演道具一般为一龙头、四筒腰鼓、一面锣、一副大钹、一副小镲以及鼓槌和毛巾。表演时,伴奏者(一般3人)手持锣、钹、镲在场边站成横队,队形及位置一般固定不变。他们在场外敲打伴奏,不参与舞蹈。其他五个“舞蹈”队员,则站在场中间,有一名叫“龙头”的师傅持龙头(也称箐鸡尾)领舞(箐鸡尾是由一根木棒,在顶端雕上龙头,插上箐鸡尾巴,扎上各色彩带进行装饰,有的还在彩带上缀有几面小圆镜。)掌龙头者是鼓队的指挥,舞蹈场面及动作由“龙头”示意而变换。掌龙头者常左手持龙头,右手握毛巾,双手上下交替舞动,有时左手握龙头颈部做支点,右手握龙头尾部对着左侧上下舞动,很多时候是双手握住龙头中部,在身体两侧绕八字花。其他四人每人用红布系一花鼓挎于右肩垂至左腰际,胸前缀一面小圆镜,左手甩动一条毛巾,右手拿鼓槌敲,合着鼓钹声边敲边舞。从花鼓舞使用的道具和表演形式中,我们不难发现彝族人民特有的文化艺术特征和传统文化内涵。就拿“龙头”上刻有的龙头和插上的箐鸡毛以及每一位鼓手胸前及龙头上缀有的小圆镜来说,表面看来是一种装饰,是彝族人民热爱自然、热爱美、追求美的表现。然而,这一个个细微的饰物无不展现着彝族这个古老民族的文化信仰。“龙”是中华民族的化身,整个中华民族都比较崇敬“龙”。作为中华民族中的一员———彝族也毫无例外。不过,在彝族人民的传统文化中,龙具有更特殊的地位和含义。在彝族人民的观念里龙是一种神灵,是一种吉祥物,他能保佑和赐福人类,所以,彝族才会有一年—度的传统节日———祭龙节。可见,在花鼓舞中领舞者手持“龙头”是有其特殊的文化内涵的。还有那小圆镜,彝族人民信仰宗教,相信鬼魂存在。在彝族人的传统观念里,明镜具有特殊的作用———驱魔避邪。据说彝族花鼓舞最初是用于祭祀和丧葬活动的,由此可见,鼓手胸前和“龙头”上缀有的小圆镜是有其特殊用意和内涵的。 整个彝族花鼓舞活动先用钹、锣、镲声作为前奏,用铿锵悦耳的伴奏乐烘托气氛,激发热情,振奋人心,继而鼓声频频,锣、钹、镲声阵阵。场上舞蹈队员们合着铿锵有力的节奏飘然起舞。舞蹈动作非常丰富,特别是脚部的动作变化万千,令人目不暇接。如:蹬、顿、甩收、跳、越;绕花、蹲转、崴膝等。再如吸腿空转、双脚纵步,空中崴膝等更是力度重、技巧高、难度大,令人叹为观止。同时腰、头等部位大幅度摇摆晃动,动作干净利落、粗犷豪放。充分体现了彝族人民特有的勇敢强悍、豪爽开朗、刚毅大方的性格和气质。 峨山彝族花鼓舞的表现形式还有一个特点就是“歌”“舞”结合。但与其它歌舞不同,其它歌舞是由乐器伴奏或者边唱边舞,而花鼓舞是唱一段停下来再舞,舞一段停下来再唱。唱时无伴奏,只是舞者用鼓槌在鼓边上敲着节拍。曲谱都是花灯调,唱词清晰。唱词内容是根据其表演场合即节日庆典、祭祀、丧葬等属性而定的,表演场合不同,唱词内容也就不同。当然,唱调也是有所不同的。花鼓舞的唱词多数是表达舞者对邀请者的祝愿、赞美和感谢。这体现了彝族人民聪明,纯朴、善良的性格特点。如贺新房的唱词:“一进门来一见天,楚石栏杆排两边,三间正堂闪金光,堂窗天井四角方,五星高照大红帖,鲁班师傅来瞟梁,漆工画匠画彩图,八字粉墙加牌坊,里镶九面金银瓦,外加十道格子窗。”歌词整齐、顺口易记,生动感人。 [3] § 分类及特征 峨山彝族花鼓舞 峨山彝族花鼓舞的分类一般是根据节奏的快慢分为急鼓和慢鼓。所谓急鼓就是快节奏的鼓舞;板鼓就是慢节奏的鼓舞。急鼓刚劲有力,热情奔放,板鼓则柔中有刚,这是花鼓舞总的风格。即使同是急鼓或板鼓,因传入的时间和地点不同,以及艺人的继承发展程度等因素的影响,所以又形成了各地区在风格特点上的差异。就拿急鼓中的动作“左半落”、“右半落”、“后左半落”、“后右半落”来说,富良棚乐里冲村是跳起落地时半蹲,力度偏重,塔甸九龙村是跳起落地时全蹲,又快速立起,似蜻蜓点水。而岔河宝石村的动作是以快见长,如“左甩开”、“右甩开”等动作时,左脚落地右脚速起;做“小引三步翻身”时是左右脚交叉向前迈步,身体左右摇摆如醉拳。这说明峨山彝族花鼓舞文化与其他的任何一种文化一样具有地域性特征。是峨山各地不同的自然环境和特定区域人群的区域竞争意识,促成了峨山彝族花鼓舞的丰富性和多样性。[3] 建东花鼓舞 优美精彩的花鼓舞 说起建东花鼓舞,当地老艺人介绍,这从建东民间流传的灯班戏演变而来。建东花鼓戏的代表人武天阶,1893年出生于建东乡陈家湾。1913年,武天阶将挣的手艺钱,制作了一套花鼓舞、戏的服装、道具,组织起20多人的班子,到宜昌平善坝、三斗坪、花鸡坡,长阳县的白沙驿、贺家坪,秭归县的九畹溪、花桥河、小东阳、巴东、宜都等地巡回演出,深受欢迎。 解放后,民间艺术在党和政府的关心重视下不断发展,武天阶积极参加了文艺宣传队,编演节目。他口述下来的剧本有《遇路封官》、《葛麻抢亲》、《姜女寻夫》等10多个折子戏,培养了演员达90多人。1956年,武天阶当选为秭归县人大代表。他多次带队参加全县汇演,每次都受到县文化部门的嘉奖和群众的好评。 建东花鼓舞三人击乐,大锣、钹、马锣;唱腔为“开门调、端阳腔、小锣腔、大锣腔和车调子”五种。除大锣腔的曲式结构为上下腔外,均为一段体的曲式结构,曲调装饰音较多,每句落音倾于下滑,具有浓郁的山歌风味。 舞蹈动作有“后踢步、绣花、整装、走步子、两步子、点蕊、麒凤翻身鹞、鹤立梢栖、双逗和扑蝶”,丑角后踢步。旦角“小脚女人”的步伐贯穿舞蹈的始终。 秭归县委刘副书记在谈到花鼓舞时赞不绝口,他认为这种健身舞蹈最具旺盛活力的是深厚的文化底蕴和结合人们生产生活的健身动作,加上行头美、舞姿美,又具有古式风韵,深得山区人民喜爱。刘副书记透露,目前秭归县正在大力推广建东花鼓舞,并拨出专项经费用于普及和提高。 茅坪镇的李副镇长唱得一口好山歌,她介绍,原来在县旅游局工作时喜欢唱山歌,爱跳巴山舞,但来到茅坪后,认识和学会了花鼓舞,就再也没跳别的舞蹈了。 在创建全国亿万农民先进乡镇的活动中,茅坪镇以花鼓舞为主导,以秧歌舞、船工舞、九子鞭、筷子舞、舞龙、舞狮等为烘托,创建并宣传推广了一系列集健身、表演、实用于一体的体育舞蹈。近年来,不分春夏秋冬,天晴天雨,在集镇、乡村广场和社区空地上,每天晚上都有专人按时播放乐曲,农民们跳着花鼓舞自娱自乐,从不间断。在长宁、桔苑、茅坪小区、归州街、天问路、九里、银杏沱、建东的数百名农民还在镇文化体育中心录制了花鼓舞录音带。活动的开展,既增强了农民体质,又活跃了农村生活。与巴山舞不一样的是,花鼓舞健身套路更多,文化内涵更丰富,更容易被人们接受。极有可能成为继巴山舞后又一农民健身力作在全国推广。 [4] 双柏县花鼓舞 在双柏县,每逢年节和办丧事时,就请花鼓班子来跳。他们说,人在世上活着高高兴兴,死后也要高高兴兴,所以办丧事要跳花鼓,相反办喜事是不能跳的。[1] 新平县花鼓舞 新平县的花鼓舞只保留在前进乡的磨皮大寨,故又称为“磨皮花鼓。”表演时至少要有十一人,手持雉翎的指挥者一人,耍大刀、二节棒、水火棍、三叉戟、双刀、双钩镰的各一人,腰系花鼓的四人。舞蹈充满战斗气氛,逐一持兵器表演武艺,在队形变化上也依照战士出征的排列,如跋山涉水、摆陈设仗、短兵格斗、凯旋而归等九段。舞蹈动作豪迈粗犷,古朴大方,场面颇为壮观。据说“磨皮花鼓”来源于庆贺战争的胜利,看来是有一定道理的。[1] 小尧花鼓舞 小尧苗寨是乌当区一个比较偏僻的村寨,但是这里的苗族舞蹈花鼓舞却是非常有名。男的吹芦笙,女的敲花鼓,互相穿梭,配上节奏不时跳跃,让人有些眼花缭乱…… 花鼓舞的女式装扮很是绚丽,底色是蓝色,五彩的绣花是村民们自己动手绣制的传统图案,头上还有一个头饰——“牌帕”,算是这舞蹈的一大特色吧。每当正月,村民们就跳起这个舞蹈,庆贺节日。而在苗家人“跳花场”的时候,村民们也会走出村寨,和附近的苗族同胞一起舞蹈。老人们说,“跳花场”是他们真正融入贵州的一个渠道。 大约在300年前,这个村寨的祖先从云南迁来,村里的三大姓是陶、邓、杨,大家都是亲戚带亲戚,朋友带朋友,先后来到这里,并且建造了一个共同的家园。过去,村里人以狩猎为生,与当时周围的村寨来往很少。恰恰是苗家的“跳花场”,让小尧人走出大山。与其他苗族同胞一样,小尧的年轻人也借“跳花场”的机会,寻找意中人,通过与邻居们“以舞开亲”,增加了沟通与交流,逐渐在乌当扎下了根。 舞蹈本是村民们自己的娱乐,但是政府的重视给了这个舞蹈一个新的发展空间。杨绍全老人是村里的文艺爱好者,有什么文艺的事情,年轻人都爱把这“老文艺”请出来。他也见证了花鼓舞这几十年发展的全过程,1986年,区里的文化工作者挖掘出这个传统舞蹈。自此,花鼓舞开始从大山里的小村子走出来,不但参加区里、市里的演出,还去北京、南京等地演出,最威风的一次还远赴新加坡一展风采。村里的小孩子们也从那时候开始更加热衷于这个舞蹈,邓开平便是那拨孩子中的佼佼者,小小年纪便在当时的舞蹈圈里有了点小名气,如今已靠自己村里的传统舞蹈走南闯北,以表演苗族舞蹈为生。 花鼓舞原本是小尧人自己的娱乐,后来成了他们与邻居交流的“工具”,如今他们更是靠着这舞蹈开始闯世界。交流的范围不同了,舞蹈也发生了一些变化。与过去相比,男舞者的服装发生了很大的变化,过去一般都是穿着苗族的简单服饰,而现在记者看到的却是黄色的服饰,上面还有红色的装饰,这是村里人自己的创意。邓开平解释:“我们女式服装已经很漂亮了,可是男式服装必须要有这样的改变。按照我演出的经验,服装不好看,确实不够吸引人。”而杨绍全老人却还是习惯玩一些老乐器,抱起一把只剩下一条弦的琵琶,拨弄起来:“这些东西还是比较珍贵的呢,前几年还有美国人专门来照过相……” 村里有“文艺大事”的时候,老人们都会出来坐镇,可真要走出山门,老人们却也相当尊重年轻人的意见,杨绍全老人说,“年轻人把这个舞蹈变得更好看了。” 迁徙的舞蹈 小尧花鼓舞是小尧寨苗家人代代相传的传统舞蹈。小尧寨苗家人最爱跳这个被称为“绑抓哽”的花鼓舞。关于“绑抓哽”,这里的苗家人中流传着这样一个美丽动人的故事。 相传在远古时代,小尧苗家人的祖先在长途迁徙中跨过一条巨浪滔天的大江时,江中有位名叫阿勇的苗族青年为救同胞父老姐妹,跳入江中与恶鱼死斗,苦斗了三天三夜,杀死恶鱼,救出鱼腹中人。大家将恶鱼拖上岸,风干后取下鱼皮,砍下一节鱼尾,送给阿勇,阿勇将一小节鱼皮挂在门后,风吹过,鱼鼓鸣鸣作响。他又将鱼皮放在一棵干枯大空树上,飞鸟投石抛到鱼皮上也咚咚作响。阿勇大受启发,他砍来竹子,照鱼尾做成“哽”,就是芦笙,又拿出祭祀牛皮蒙在空树上,做成“绑抓”就是鼓。后来,每逢节日,他领头教人吹“哽”,击“绑抓”。[5] § 功能及作用 峨山彝族花鼓舞的社会功能及作用 花鼓舞作为峨山彝族传统的民间文化艺术,过去主要是丧葬时的一种带祭祀性的歌舞表演,并且这表演只限于五十岁以上正常死亡的老人才举行。每逢办丧事时,办丧事的人家或其亲戚朋友就请花鼓队来跳。从丧事时的表演程序:在灵堂前跳“进拜”(拜四方)———唱进门歌———在灵堂里跳“进拜”、唱绕棺歌———灵柩抬出门时跳“进拜”、“蛇蜕皮”、“凤凰舞”等,并唱送葬歌———灵柩下葬后在主人家中的灵堂跳“进拜”扫堂等等来看,彝族人民丧事时跳花鼓舞的主要用意恐怕就是为了表达对死者的哀悼、对死者的慰籍以及希望死者“走”得安心,通过锣鼓声驱走邪气和晦气的思想感情。从中我们也不难发现,峨山彝族花鼓舞文化是与彝族先民的宗教文化紧密相连的,它是峨山彝族人民心理情感和思想状态的最好诠释。 随着社会的发展、人民生活水平和思想意识的提高,峨山彝族花鼓舞的社会功能已不仅仅局限于丧葬时的表演。现已远远延伸和超越了其原有的社会功能和作用,深入到了社会生活的方方面面———节日庆典、大型文艺活动、调演比赛、逢年过节、贺新居、联欢、开新街等场合都少不了花鼓舞表演。通过花鼓舞表演,增添节日或活动的喜庆气氛,陶冶人们的情操,增进人与人之间的感情和交流。 现在,峨山彝族花鼓舞已被全县人民所认同、所喜爱和参与,给社会的和谐发展注入了既古老又年轻的优秀的民族文化和艺术源泉。1980年通过汇编和加工整理的花鼓舞《丰收花鼓》获玉溪地区奖项,1981年3月该节目代表玉溪队参加省农民文艺调演获优秀节目奖。1988年9月,峨山组成彝族花鼓龙队,代表云南省晋京参加全国舞龙大赛获第三名,同月,百人花鼓队代表玉溪地区参加云南省首届民族艺术节表演取得了较大的成功;1992年《花鼓舞》又以百多人的方队,参加在昆明举行的中国第三届艺术节表演,获开幕式表演—等奖;1999年10月峨山彝族百人花鼓队代表云南省参加首都国庆50周年庆典大型文艺联欢晚会,在本届举行的大型游园文艺演出,江泽民等党和国家领导人观看了演出。此次晋京表演被首都联欢晚会总指挥部表彰为“五好表演单位”并获“组织奖”。由此看来,峨山彝族花鼓舞确实具有较高的艺术性、文化性和观赏性,是峨山人民生活中不可代替的民族文化艺术载体和形式,是峨山彝族传统文化中既古老又年轻的优秀民族文化和艺术源泉。它具有较强的民族感召力和凝聚力,具有增强民族自信心、自豪感和团结奋进的民族精神的作用。[3] § 发展与演变 从历史的角度讲,彝族花鼓舞在峨山的发展,历史悠久,有100多年的历史,据调查和文字资料显示,峨山彝族自治县境内大概于十九世纪末(1898年左右)开始有民间花鼓舞的表演和传授。在最早跳花鼓的几个村寨中,已有了六代以上的花鼓艺人。 从数量方面来说,建国前,民间花鼓队数量相对较少,建国后,特别是党的十一届三中全会以来,峨山的彝族花鼓队伍迅速发展壮大。据统计,到2004年7月全县共有彝族花鼓队594支,花鼓队员7251人。花鼓队伍还有正在继续发展壮大的强劲势头。目前,在县内每个彝族村寨几乎都有一支或一支以上的花鼓队,甚至包括哈尼族、汉族等村社都有彝族花鼓表演队。彝族民间的这种特有文化艺术形式可以说是家喻户晓,深入人心。 从花鼓舞的表演内容形式方面来说,也有了新的发展变化。据富良棚小黄河村九十二岁老人李汝玉说:“当时的花鼓舞是唱得多,跳得少”。过去,花鼓队员都是由男子组成,解放后,特别是近几年来,花鼓队员中女子占绝大多数。跳花鼓舞的人数也由五人增加到九人以上。就现在收集到的常用动作套路共有近四十套。就是说自从花鼓舞传入峨山以后,经过几代彝族艺人的继承发展,无论是动作套路,还是内容形式都有了新的发展变化。大龙潭各雪村九十四岁的花鼓艺人施顺章说:“过去花鼓动作少,现在这些是我们自己编跳的,唱词我们也改了一些。”这充分说明了这点。 另外,彝族花鼓舞的社会功能方面也发生了巨大的发展变化:由单纯的祭祀性向表演性、娱乐性等方面发展。由小村寨、小县城走向省城、走向首都,向世人展现了其民族民间艺术的无穷魅力。 由此看来,峨山彝族花鼓舞的传入、兴起以后,—直都在不断地发展演变。这些发展演变充分显示了彝族人民聪明质朴、勤劳勇敢、富于创新的性格特征和努力进取的民族精神。正是这种性格和民族精神,使彝族地区的花鼓舞在同类鼓舞中别具一格,闪耀出夺目的异彩。 总之,峨山彝族花鼓舞是一门博大精深的民族民间文化艺术。它体现了本民族的文化需求,是峨山彝族人民智慧的结晶,是峨山彝族人民思想情感、生产生活和性格特点的诠释,是峨山各族人民的骄傲和自豪。它之所以能在峨山这片热土上扎根和发展是因为它所表达的主题是彝族祖先热爱家乡、热爱生活、团结一致、向上进取的民族意志。它以独特的风格、恢宏的气势、健康的内容、独特的艺术魅力和浓郁的民族特色,为大家喜闻乐见,成为凝聚人心的民族精神和力量。 [3] |
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