民间游戏降乩

涉及降乩的部分文献(紫姑神信仰同扶乩结合 淮阴侯韩信降乩诗 明陆西星《三藏真诠》)

降乩仪式选自台湾宗教

民间游戏降乩

民间的一种游戏，或者谓扶乩时神灵降下旨意，对某些事物的结果作出反映。所谓降乩也叫扶乩，它是中国民间信仰的一种求问神灵的方式。乩由乩盘和乩笔组成，乩盘是一个约半平米大小的木盘，里面盛放着细沙，乩笔则是一根分叉的树枝，枝分两杈，在分杈的地方凿一个孔，在垂直的方向再插一根小木棍，做为乩笔。降乩时，两个主持降乩的人一手拿着树枝的一个分杈，乩笔就在沙盘上写出字来。同时也是一种古老的文化艺术。

涉及降乩的部分文献

紫姑神信仰同扶乩结合

宋代资料说明，紫姑神的信仰同扶乩结合

北宋沈括《梦溪笔谈》卷二一说：“世传：正月望夜迎厕神，谓之紫姑。亦不必正月，常时皆可召。予少时见小儿辈等闲则召之以为嬉笑……近岁迎紫姑仙者极多，大率多能文章歌诗，有极工者，予屡见之。”紫姑成为小儿嬉笑、成人著文写诗之具，丧失了神圣性，变成一种游戏，神性发生了很大变化。南宋《夷坚三志》壬卷三《沈承务紫姑》具体讲了召迎紫姑的方法：“以箕插笔，使两人扶之，或书字于沙中。”宋代紫姑成为扶乩所召之神。南宋范成大《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》有“箕诗落笔惊”句，自注：“即古紫姑，今谓之大仙，俗名筲箕姑。”还说：“俗谓正月百草灵，故帚、苇、针、箕之属皆卜焉，多婢子辈为之。”用于箕卜的紫姑。成为等同于扫帚姑、针姑、苇姑一类的卜神。其中箕、帚、针是妇女日常所用之物，与人们生活关系密切，用来占卜似乎容易发挥效力。这种帚苇针箕卜一直流行于明清江浙一带。

明清时代的上元紫姑卜信仰仍普遍．紫姑卜主要用于吉凶、祸福、丰歉。紫姑与蚕桑的关系，在桑蚕产地仍可看到，如杭州地区上元节，“乡间则有祈蚕之祭”(田汝成《西湖游览志余》卷一五)。紫姑卜的方法，据明末《帝京景物略》卷二记载：“望前后夜，妇女束草人，纸粉面，首帕衫裙，号称姑娘。两童女掖之，祀以马粪，打鼓，歌马粪乡歌。三祝，神则跃跃，拜不已者，休；倒不起，乃咎也。男子冲而仆。”0这种紫姑卜，应当是承继传统的方法。

淮阴侯韩信降乩诗

清·高士其《天禄识馀》

相逢何必更知名，九里山前杀气横。

不及淇泉数竽竹，风波静处过平生。

明陆西星《三藏真诠》

明陆西星《三藏真诠》记载有仙师降乩，与陆西星等对谈，云修道之法，只—个“反”字，便可概括无余。“令愚昧小人，只将日用道理，一切反来。如阳施阴受，阳上阴下之类，一切反之。性宗则如六根六尘，一切反之。人为的我不为，人欲的我不欲，如是反来，自然合道。此字彻上彻下，可以立教”。世人皆用强，而道家独用弱，也是“反”字之义。足见“反者道之动，弱者道之用”，是意义深远的。

降乩仪式选自台湾宗教

扶乩 (音基) 又称扶箕、扶鸾 (音联) ，是道教一种通达神明的方法。各种宗教，创教之始，均留下经典教义，教化后人。然而后来教徒，碍于文字，囿于己见，往往曲解教义，致教主之原意，越到后来，越谬之千里。

扶乩乃一种由仙佛与众生沟通、修正之机制，及时劝勉提示，避免教义经典，受到歪曲；让修行之士，步步得到提点，免走冤枉路；让有缘之士，警觉震醒，知悉天意，迷途知返。

扶乩时，神人相通，仙真通过乩手以文字向信众传达讯息。历代扶乩，有金、木、水、火、土等各种类型之乩，但多已失传。现今尚有之扶乩多属木乩，唯亦有单人乩、双人乩，以至多人乩之分。本观则为现今少有之双人乩，扶乩时须有正副乩手二人，报字、录文、平沙各一人或以上，共同合作进行。乩手要求严格，必须为入道多年、心诚而静定的道长，且需经过上天有关考核，方能担任。

扶乩进行时，正副乩手分站左右，闭目存神，轻扶一个系有柳枝笔的筲箕，在沙盘上逐字写出，字之朝向向外，经报字员读出，再由录文抄录。扶乩所出之字，参观者亦可看出，惟不及乩部人员熟练而已。