北传汉译中阿含一六三，分别六处经（大正藏一，六九四页。）佛向诸比丘，对于内外持心之方法，略说而去。诸比丘欲知其详细之意义而质问大迦旃延。大迦旃延，对佛之略说一一细释之，诸比丘后往佛处，以告其事由，佛乃赞赏大迦旃延之说明。 又有（经名）一卷，西晋竺法护译。说受戒得福或反之而堕者，事佛有三辈不同，及支那国非法者多事等。

总说分别经

佛说分别经

总说分别经

如是我闻。

一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。

时，世尊呼诸比丘曰：诸比丘！

彼等诸比丘应诺世尊曰：世尊！

世尊乃如是曰：

诸比丘！应为汝等说总说之分别。谛听，善思念之，我当说之。

彼等诸比丘向世尊曰：如是，世尊。 世尊乃如是曰：

诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。

诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。

世尊如是说。如是说已，善逝从座起而入精舍。

时，世尊之去后不久，彼等诸比丘有如是思念：

友等！如是，世尊为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。

诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。

诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。

由世尊如是所略示之总说，谁对此不详细分别其义而能详细分别者乎？

时，彼等诸比丘有如是思念：

彼尊者大迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！

时，彼等诸比丘至彼尊者大迦旃延处。至已与尊者大迦旃延互相问讯，交换可喜、可乐之语后，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是言尊者大迦旃延曰：

友，迦旃延！世尊如是为我等略示总说，未详细分别其义即从座起而入精舍。谓：　诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。

诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。

友，迦旃延！如是我等，于世尊去后不久，生如是之思念：

友等！世尊如是为我等略示总说，不详细分别其义即从座起而入精舍。谓：诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。

诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。

由世尊如是所略示之总说，谁对此未详细分别之义而能分别者乎？

友，迦旃延！如是我等生如之思念：　彼尊者大迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义！。尊者大迦旃延应分别之。

迦旃延曰：

友等！譬喻有人，欲坚材、求坚材、探索坚材而游行，亭立之大树有坚材，以过其根、干已，于枝叶以为求得坚材。

此正如是：诸尊者于大师之面前时，以过世尊而想向我得问此义。

友等！实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也。而汝等善奉问其义，正有是时。正如世尊为汝等所解说，汝等应如是受持之。

诸比丘曰：

友！迦旃延！实世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者，与不死者、法主、如来也。然而，我等应善向世尊，奉问其义，正有是时。如世尊为我等所解说，我等应如是受持之。而尊者大迦旃延，乃大师及有诸学识之同梵行者所赞赏、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示总说而未详细分别其义，堪得详细分别。尊者大迦旃延！请勿介意，分别之。

迦旃延曰：然者，友等！应谛听，善思念之，我当说之。

彼等诸比丘答尊者大迦旃延曰：如是，友！

尊者大迦旃延乃如是曰：友等！世尊之为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍，如是：诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，无取着、真正无怖畏，应如是观察。诸比丘！识不散乱、不离散于外，无住于内者，由无取着、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。

友等！由世尊所略示之总说，未详细分别其义，其义，我如是详细知解之曰： 然者，如何言：识不散乱、不离散于外？

友等！兹对比丘：

由眼见色已，有追求色相之识，若系于此色相之味、缚于色相之味、结于色相之味结者，言识散乱、离散于外。

由耳闻声已，有追求声相之识，若系于此声相之味，缚于声相之味，结于声相之味结者，言识散乱、离散于外。

由鼻嗅香已，有追求香相之识，若系于此香相之味，缚于香相之味，结于香相之味结者，言识散乱、离散于外。

由舌味味已，有追求味相之识，若系于此味相之味，缚于味相之味，结于味相之味结者，言识散乱、离散于外。

由身触所触已，有追求所触相之识，若系于此所触相之味，缚于所触相之味，结于所触相之味结者，言识散乱、离散于外。

由意识法已，有追求法相之识，若系于此法相之味，缚于法相之味，结于法相之味结者，言识散乱、离散于外。

友等！如是言：识散乱、离散于外。

友等！然者，如何言：识不散乱、不离散于外耶？

友等！兹对比丘：

由眼见色已，有不追求色相之识，不系于此色相之味，不缚于色相之味，不结于此色相之味结者，如是言识不散乱、不离散于外。

由耳闻声已，有不追求声相之识，不系于此声相之味，不缚于声相之味，不结于声相之味结者，言识不散乱、不离散于外。

由鼻嗅香已，有不追求香相之识，不系于此香相之味，不缚于香相之味，不结于香相之味结者，言识不散乱、不离散于外。

由舌味味已，有不追求味相之识，不系于此味相之味，不缚于味相之味，不结于味相之味结者，言识不散乱、不离散于外。

由身触所触已，有不追求所触相之识，不系于此所触相之味，不缚于所触相之味，不结于所触相之味结者，言识不散乱、不离散于外。

由意识法已，有不追求法相之识，不系于此法相之味，不缚于法相之味，不结于法相之味结者，言识不散乱、不离散于外。

友等！如是而言：识不散乱、不离散于外也。

友等！然者，如何言：心住于内？

友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。对彼有追求由离生喜、乐之识，系于由离生喜、乐之味，缚于由离生喜、乐之味，结于由离生喜、乐之味结者，即言心住于内。

复次，友等！有比丘，有由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有追求由定生喜、乐之识，系于由定生喜、乐之味，缚于由定生喜、乐之味，结于由定生喜、乐之味结者，即言心住于内。

复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住。对彼有追求舍之识，系于舍、乐之味，缚于舍、乐之味，结于舍、乐之味结者，即言心住于内。

复次，友等！有比丘，为断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有追求不苦不乐之识，系于不苦不乐之味，缚于不苦不乐之味，结于不苦不乐之味结者、即言心住于内。

友等！如是言：心住于内也。

友等！然者，如何言：心不住于内？

友等！兹有比丘，离诸欲、离不善法、有寻、有伺、由离生喜、乐，具足初禅而住。对彼无追求由离生喜、乐之识，不系于由离生喜、乐之味，不缚于由离生喜、乐之味，不结于由离生喜、乐之味结者，即言心不住于内。

复次，友等！有比丘！由寻、伺之止息，由心安静，有心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。对彼有不追求由定生喜、乐之识，不系于由定生喜、乐之味，不缚于由定生喜、乐之味，不结于由定生喜、乐之味结者，即言心不住于内。

复次，友等！有比丘，由脱喜而住于舍，有念、有正知，而且由身感受乐，称为诸圣者之舍而有念乐住，具足第三禅而住。对彼有不追求舍、乐之识，不系于舍、乐之味，不缚于舍、乐之味，不结于舍、乐之味结者，即言心不住于内。

复次，友等！有比丘，断乐、断苦，且先为灭喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。对彼有不追求不苦不乐之识，不系于不苦不乐之味，不缚于不苦不乐味，不结于不苦不乐之味结者、即言心不住于内。

友等！如是言：心不住于内也。

友等！然者，如何无取而有怖？

友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见色为我，或见我有色，或见色于我中、或见我于色中。对彼而彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性，识随转于色之变易。对彼而识随转于色之变易。对彼由随转于色之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。

友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见受为我，或见我有受，或见受于我中、或见我于受中。对彼而彼受及变易、变异。对彼由受之变易、变异性，识随转于受之变易。对彼而识随转于受之变易。对彼由随转于受之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。

友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见想为我，或见我有想，或见想于我中、或见我于想中。对彼而彼想及变易、变异。对彼由想之变易、变异性，识随转于想之变易。对彼而识随转于想之变易。对彼由随转于想之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。

友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见行为我，或见我有行，或见行于我中、或见我于行中。对彼而彼行及变易、变异。对彼由行之变易、变异性，识随转于行之变易。对彼而识随转于行之变易。对彼由随转于行之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而恐怖。

友等！兹有无闻之凡夫，不见诸圣，不熟达圣法，不通晓圣法；不见诸善人，不熟达善人之法，不通晓善人之法，见识是我，或见我是识，或见识于我中，或见我于识中。对彼，彼识是变易、变易对彼由识之变异性，而有识随转于识之变易。对彼有由随转于识之变易而生恐怖。诸法之生起，乃遍取心而住。由心之遍取而有怖惧、烦劳、舍、无取而怖。

友等！如是无取而有怖。 友等！然者，如何是无取而无怖？

友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见色为我，或不见我有色，或不见色于我中，或不见我于色中，对彼，彼色及变易、变异。对彼由色之变易、变异性。识不随转于色之变易。对彼由随转于色之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。

友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见受为我，或不见我有受，或不见受于我中，或不见我于受中，对彼，彼受及变易、变异。对彼由受之变易、变异性。识不随转于受之变易。对彼由随转于受之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。

友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见想为我，或不见我有想，或不见想于我中，或不见我于想中，对彼，彼想及变易、变异。对彼由想之变易、变异性。识不随转于想之变易。对彼由随转于想之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。

友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见行为我，或不见我有行，或不见行于我中，或不见我于行中，对彼，彼行及变易、变异。对彼由行之变易、变异性。识不随转于行之变易。对彼由随转于行之变易，而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住。由心之不遍取，无怖惧、无烦劳、无舍、无取而无恐怖。

友等！兹有多闻之圣弟子，见诸圣者，熟达圣法，通晓圣法，见诸善人，熟达善人之法，通晓善人之法，不见识为我，或不见我有识，或不见识于我中，或不见我于色中。对彼，彼识是变易、变异。对彼由识之变易、变异性，识不随转于识之变易。对彼随转于识之变易而不生恐怖，诸法之生起，不遍取心而住，由心之不遍取，而无恐怖、无烦劳、无舍、无取而无怖。

友等！如是言：无取而无怖也。

友等！世尊为汝等略示总说，未详细分别其义，从座起而入精舍。诸比丘！比丘比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。

友等！由世尊如是略示总说，未详细分别其义者，是义我如是详细知解矣。而汝等诸尊者，若有希望者，话世尊之处、应奉问此义。如世尊对汝等所解说，汝等应如是受持之。 时，彼等诸比丘，欢喜、随喜尊者大迦旃延之所说已，即从座起，诣彼世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之彼等诸比丘如是白世尊：

世尊！世尊为我等所略示总说，未详细分别是义，从座起而入精舍。诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。世尊！如是我等，于世尊之去后不久，有如是之念：友等！如是，世尊所略示总说，未详细分别是义而入精舍－－诸比丘！　比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集。如是由世尊所略示总说，未详细分别是义，谁详细分别是义者乎？世尊！如是我等有如是念：　彼尊者大迦旃延，乃大师及有学识之诸同梵行者所赞赏、所尊重。然者，尊者大迦旃延，对由世尊此略示之总说而未详细分别其义，得堪详细分别。然，今我等往彼尊者大迦旃延处。往已向尊者迦旃延，以问其义。世尊！时，我等至彼尊者大迦旃延之处。至已，以是义问尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延对我等，说是相、是句、是文以分别其义。

世尊曰：

诸比丘！大迦旃延是贤者。诸比丘！大迦旃延是大慧者。诸比丘！若汝等以此义问我，我亦正如大迦旃延之解说而如是解说之。然者，彼即此义。汝等应如是受持之。

世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。

佛说分别经

西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。晨朝整服。俨然而坐。佛语阿难。告诸比丘。皆寂静明听。今当为汝说人生受苦。阿难从坐起整衣服。为佛作礼。白佛言。愿乐欲闻。佛言。人有六恶以自侵欺。何谓为六。眼为色欺。耳为声欺。鼻为香欺。口为味欺。身为细滑欺。意堕邪念为邪念欺。是为六欺。令人堕恶道中。无有出期。黠人乃谛觉是耳。佛言。人从三可得三苦。何谓三可。一身可杀盗淫。二口可两舌恶骂妄言绮语。三意可贪恚痴。用是三可故。堕地狱饿鬼畜生中。是为三苦。唯黠者觉之。佛言。人有六恣。堕十八痛。何谓六恣。眼恣入色。耳恣入音。鼻恣入香。口恣入味。身恣入细滑。意恣入邪念。是为六恣。亦为受亦为衰。用是故堕十八地狱。苦痛长久。无有出期。阿难白佛言。人有事佛受戒。能得脱是苦痛不。佛言。有人事佛受戒。得福无量。不可譬喻者。有人事佛堕极罪者。阿难问佛。事佛受佛戒当得福。更得深罪。何以故。愿闻其意。佛言。有人事佛奉持经戒。精进不犯。得福无量。不可譬喻也。佛言。有人事佛受戒不持。不能精进禅定思惟。托名事佛。专行邪业。贪求无厌。不知止足。淫劮色欲。好喜歌舞。耽于酒味。以自放恣。虽云事佛。其过难量。用是之故。长堕三涂。苦痛万端。难得免出

佛言。事佛有三辈。一辈者为魔弟子事佛。二辈为天人事佛。三辈为佛弟子事佛。何谓魔弟子事佛。佛言。虽受佛戒。心乐邪业。卜问是祟解除祷祀。信有家亲丈人。不信正真。不知有罪恶之对。假名事佛。常与邪俱。死堕无择地狱。受苦长久。久乃出为魔邦属。谀谄妖[女*瞿]。难可得度。是曹辈人。宿命余福。暂得一时。见于正道。心意瞢瞢难晓宿。已当复更入邪见无穷已也。是为魔弟子事佛。何谓天人事佛。受持五戒。行于十善。死死不犯。信有罪福。作是得是。寿终之后。即生天上。是为天人事佛。何谓佛弟子事佛。奉持正戒。广学经戒。修治上慧。知三界苦。心不乐着。欲得解脱。行于四等六度。愍伤众生。欲安济之。不贪身命。知死有生。求长益福。不为邪业。是为佛弟子事佛。佛言。吾般泥洹后千岁。魔道当兴。时世大恶。国无常主。民无常居。远方之人。当入中国。掠杀残暴。无有法则。于斯之际。像法当兴盛。阿难问佛。何谓像法。佛言。当来比丘不持正法。挟妻养子。无有惭愧心。耕田种殖。以为常业。无复学问坐禅行者。好乐俗常。以为绮雅。佯佯相看。上下雷同。拨拂相教度世之基。迷于色欲。不畏于罪。时有知法者。为说真言。教示正法。便怀憎嫉。欲毁坏之。为立言议。抄持长短诽谤驱踧。使其无憀。用是之故。大法转减。阿难问佛。于是之时。颇有奉法者不。佛言。多有事佛。亦出家者耳。但不持戒。共相嫉妒。识义者少。多不晓解。阿难言。当尔之时。何国最恶。不信行者。佛言。真丹之土。当有千比丘。共在大国。堕魔邦界。其中黠者。若一若两。为佛弟子耳。生六天上者。亦复少少。在魔邦者。甚多甚多。佛言。吾般泥洹后。亦多有外学。来求吾道。度者当隐括。审悉三月。知其志能习清净行。虚寂少欲不为污行。便可受之。先授十善。满三年已。服习道意。事示犯。乃为更受二百四十戒。其为威仪之事。精进守行。皆向解脱。是弥勒所当建也。当从得度。以为应道。阿难问佛。如佛所说。我皆顶受。宣语后人。令佛之弘法不为断绝。佛言阿难。汝前后所受。皆以贯心。我亦知汝有信护于佛法也。阿难问佛。后若有人。信乐应法。至心欲求。断世违俗。以从正道。若时无明师传教诫者。若有一人。书写戒律授与之。便可得度为道者不。佛言阿难。皆当得。知禁法者。尔乃可授戒耳。不可以文字受便为应法。何以故。佛为天上天下之大智。天上天下之大度。天上天下之大明。不可妄传失旨。皆当明于戒法禁律。事事委练。乃为相授耳。不明法戒禁要之事。而妄授人戒法。违佛诚信。反用为是大罪不小也。宜以审谛。阿难白佛言。后末之世。若有人至心至意。厌于苦痛。欲求度脱。世无有佛。当以何济其来意。佛言阿难。当将诣彼明戒法者。晓习威仪禁要之事。如是应度。度亦得度。自不明而复授彼。两迷失道。浑沌无穷竟已。何从得度脱耶。佛言。当来有比丘。不能自净。畜妻养子。身行污浊。贪求供养。不信罪福。而望安乐。难得免脱。甚亦可伤。阿难白佛言。如是后世。其有从道被服。皆是佛威神。其人以得像于正真因缘。当从得脱。何缘中复不信违佛明教。当复更若干无数劫受苦痛耶。佛言阿难。是皆前世无数劫。堕久苦之中。其人于苦痛之地。自悔责。愿得为善当从得脱。缘一时自悔之福辄得福。随来生末世。为人暂睹佛经。又能除剔头发。以为比丘。本识未械。心意犹豫。瞢瞢不了。故有污浊。多不能离俗。不遇明慧。如是当后更堕极苦之中。受无数劫罪。佛言。诸比丘。汝以出家。舍妻子弃世行。作沙门。当修戒行。如罗汉法。宁以洋铜灌口中。下过焦烂腹肠。终不无德食人信施。宁以利刀截手支解身体。不以无德受人信施。人无德力。受人信施。当累劫堕于罪苦。久久得出。用余叽末之福。得为人身。当复更还一一偿之。有作奴婢偿者。有作儿子偿者。有作父母偿者。阿难问佛。何谓偿债。佛言。有作奴婢。大家挝打。不以道理。奴婢受之。无有怨心。勤力作务。不惮劳疲。爱惜大家之物。不敢放散。是为现世偿债奴婢也。宿命先世。受人信施。不行功德。罪毕来偿。犹有本识。故无怨恚甘受而已。何谓偿债儿子。儿子致财。父母散用无有限度。儿子心亦无惜意。是为偿债儿子。何谓偿债父母。父母致财。儿主散用。父母不为爱惜。恣所当得。皆是宿识因缘相偿故。无惜心。诸此偿债。因缘合会。对讫更散。亦无常住。明者觉之。故不为也。唯有道德。可以久保。吾前世时。亦更为人偿债奴婢儿子父母。不可称数。皆有一时之缘。难可免脱。至今得道。现我父母。皆先世道德之缘。不由偿债。父母世世放舍。使我学道。累劫精进。今成得佛。皆是父母之恩。人欲学道。不可不精进孝顺。二堕失人种。累劫不复五末之世。持宜顺行。遭值经道。不可不勤。遭值佛世。不可不谛受着心。遭值明人。不可不勤问奉受。何以故。人身难有。六情难具。才聪难得。佛难得见。经难得闻。故宜勤之。佛言。吾般泥洹后。当有五逆恶世。当斯之时真丹土域。魔事当盛。闭塞正道。虽有经法。少有学者。设有学者。少有行者。世有比丘。少能自守清净。多有污浊。习俗之行高望游步。世人无异。求好衣服。学世辩辞。追世礼费。群党相随。以快心意。求世名誉。教人入法。度为弟子。不教护魔。不依正道。度世之业。亦不学问。追求明智。自谓德大。不守根门。虽得为人。假时而已。自谓长久。不知大对。当后受苦无穷竟已。颠倒翻覆。在魔部众。一何痛哉。诸比丘已得人身。六情完具。睹佛经戒。勤行当行诵之。一失人本。难有复时。佛世难值。经法难闻。宜各思惟。佛说经竟。诸比丘。皆俨然坐。自思惟即得罗汉。