踩铧头，羌族信仰习俗。当患肚痛、腹胀等疾病时，须请端公举行此仪式治病，端公将一铧头放在火塘中烧红，取出后淬一碗水给病人喝即可。

习俗简介

史书记载

秘术揭秘

释比活动

传承者(释比 释比的由来 释比的分类)

习俗简介

遇病情严重者，须将病人平睡在床上或火塘旁，端公将烧红的铧头取出，赤脚踩上去跳舞，然后把脚踩在患者腹部，由下而上轻轻抚擦三次。

踩铧头是羌族巫师驱鬼治标巫术之一。羌人请巫师驱鬼治病，巫师须做穿锌头的法事。作法前，巫师将犁地的铁钟头丢人火塘，烧约1个时辰（2小时）左右，探头烧红后巫师开始作法：先用铁钳夹住挠红探头烧火塘一周，尔后，让围观者用纸或柴火接触钟头，这些东西随即初烧焦。巫师先以舌舔，后用赤脚踩锚探头，再用其脚踩或用钟头触病人员处。羌人认为火和铁器均可辟邪，团鬼亦惧怕烧红之钟头，故巫师通过伯穿锋头法事，可使病魔脱体。

巫师们掌握着独特的秘术，在宗庙和社伺的祭把或驱鬼时，把这种巫术作为“神技”给普通百姓看，以夸耀他所拥有的超常能力。另外，巫师还接受因患病及不祥事项所烦恼的家庭的请求，为了驱除邪鬼恶灵，用灼热的钟头作咒术，时而空手拿弹头，时而赤足踩钟头，甚至用嘴咬住钟头前端，表演被称为“杀撵”的秘技。

史书记载

羌族举行踩铧头活动这种令众人惊叹的“神技”表演，其巫术传统能追溯到哪个朝代，已很难考证。不过，晋代葛洪（283—343年）曾描写道：

又于茅屋上聚火，煮鸡熟而茅不焦。

又禁刀矛，以刺人腹，以椎打之，刃曲而不复入。

又烧釜正赤而，立上久之，不知热。

以钱投于沸釜汤中，亦探取钱而，手不灼，能令一市人皆坐不得起。

如上所述，圣职者通过给大家观看常人无法学会的神技大家惊楞，以表现巫术的神秘性，从而确保自己的权威。

巫现见习者通过反复修炼，才能学会老师的这种秘术。他们在掌握深奥的含义，经过入巫的考验后，才能得到大家公认的巫师资格。当然，师徒间秘传的巫术的具体内容是不能公开的。不过，所传授的秘术中肯定包含着不少诈术。

秘术揭秘

踩铧头，巫师靠以舌舔烧红了探头或者用赤脚踩锚探头的方法，来令大家崇敬乃至拜服。然而巫师们究竟是这么做到这一点的呢？是如何用舌舔烧红了探头而不使自己身体受到伤害？

例如，贵州省侗族认为，疾病是肉眼看不见的恶鬼侵人人体内而引起的。巫师通过秘术捉鬼，把它赶出体外，病就能治愈。治病时旁观者会突然听见怪声，这表明巫师在这一瞬间已成功地抓住了鬼。当然，巫师那时巧妙地耍弄了巫术。巫师事先把青蛙隐藏在自己的腋下，在捉住鬼的一瞬间用力压腋下，使青蛙发出叫声。实际上治病的秘术就是让隐藏好的青蛙发出叫声的技巧。

海南岛黎族的巫师认为从病人体内抓出一枚铜钱，就根除了病因。但是，那种巫术只不过是迷惑病人及第三者的一种奇术而已。巫师在治病时，手拿一个竹筛，把它作为捉鬼的工具。从病人体内抓出铜钱，其实是巫师巧妙地耍弄竹筛，在竹筛的隐蔽下迅速拿出事先准备好的铜钱示众而已。

云南省屏边苗族自治县的巫师把烧得通红的铁犁头放在舌尖上，舌尖虽发出吱的灼伤声，但其实安然无总。这使大家惊悍不已。据说贵州省有的巫师也用舌尖舔灼热的铁钟。羌族和新疆维吾尔族的巫师们也表演过这种巫术。当然，这种极危险的“咬犁钟口”巫术也隐藏着骗术。他们事先在舌头上涂上厚厚的油脂，只要舌头接近灼铁就会发出宛如被烤焦了似的声音，使大家发生错觉。

据说；贵州省苗族巫师会把灼热的铁锌橡鞋一样穿起来。不知详情，或许这是“踩斧头”的一种吧。根据其它资料，苗族巫师会赤足走在灼热的斧头上给大家看。局外人当然会以为巫师的脚肯定会被烫伤。其实，这种“踩斧头”也包含着欺骗性。他们事先在脚底下擦上很多盐，使脚底不直接碰着斧头。盐具有降热的作用。只要动作敏捷，演技高超，脚踩灼铁而毫无火伤，第三者就会把它看成神技。根据广田律子（中原律子）女士的亲眼目睹，在湖南省湘西苗族土家族自治州花垣县内举行的赶秋祭上，巫师在表演“踩斧头”、“咬犁钟口”时，在犁上放纸燃烧，而且喷上酒。于是，看上去犁似乎被火包围，烧到高温。其实这也是一种骗术。

广西壮族自治区位佬族的巫师赤足走在炭火上，表演“过火炼”（“过火海”）的神技。他们在表演神技前，先用扇子煽掉炭火上的灰，于是，炭火烧得更红。然后在炭火上洒黄丹水，再赤足走过去。观众当然不知其中缘由。洒上黄丹水后，火的温度会骤降，脚踩在炭火上不会灼伤。根据别的资料记载，有的壮族巫师不是洒黄丹水，而是把盐撤在炭火上。这也许是一种梢灾求福的仪式。总之，一撤上盐就会马上冒出烟雾，看上去炭火烧得更热。其实，正如刚才所述，盐具有降热的作用，炭火上的薄盐具有预防烫伤的作用。经过这样巧妙地处理后，巫师快速行走在炭火上，脚底碰到炭火的时间至多不过三十分之一秒，不会被灼伤。

释比活动

踩铧头释比的法事活动源远流长，神奇古怪。最普遍的当属“驱邪送鬼”，据说可为病人治病。主要有几种较为惊险的方式：踩铧头、坐红锅、翻刀山等等。

踩铧头一般在病人肚痛心痛或腹部肿胀时应用。释比届时将一只铁铧置于火塘中烧红后，以舌舔之，旁观者及病人能闻滋滋滋声响。再用赤脚踩踏铁铧3次，旋即将脚掌踏于患者病灶部位，如此反复几次，据称事后多有见效。

坐红锅与踩铧类似，但更为惊险。通常是将铁锅置于火塘铁三角上烧红，两边各放一条凳，念经作法后，将一铲带火星之灶灰倒于锅底，并将喷过法水之纸放在灰上，如此释比率先在锅内赤足行三次，蹲坐一次，然后再扶病人同过三次蹲坐一次，而释比及病人皮肤及衣物均不会烫伤。

而翻刀山则是取锋利的钢刀“十八至二十四”把，每把由两人把住刀柄，等距离直立于地，刃尖向上形成“刀山”。念经作法后释比即能赤脚从容从刃尖踏过而滴血不流，观者无不为之愕然，以为有鬼神相助。据说近前直观的患者如因此吓出一身冷汗，其病则不药而治。

传承者

释比

释比，是古老的羌民族遗留至今的一大奇特原始的宗教文化现象。 是羌族中最权威的文化人和知识集成者。

近代释比的传承是以师徒的形式完成的。老释比授徒要进行严格的挑选。由于当时羌族无文字书本，所有经典全凭口传耳授，且只能在劳动之余或阴雨天进行，所以只有记忆力强，能吃苦，心无恶念之人方可拜师授业，学艺短则3 年长的9 年，而拜师后能学成盖卦者屈指可数。

释比（许，诗卓）是羌语对羌族民间巫师的称呼。羌族是信奉“万物有灵”的多神崇拜的民族。受这种民族信仰的支配，羌人自古好巫，繁生出崇尚祭祀、禳灾纳福、驱疫解厄以及婚丧嫁娶，生老病死等成套礼仪和民族习俗。在众多的祭祀活动中，必然要请一位德高望重、知识渊博的人主持祭祀，他们擅长占卜，能驱鬼祛邪，并且能歌善舞，唱颂经典，能编演由各神神祗、先祖、民族英雄业迹为故事的诗歌、传说和戏剧，这种人，就是释比。同时在日常生活中，凡人有疾患，以为是鬼魔缠身，请释比颂经请神，驱疫除魔，或用巫术（含巫法、巫医、单方、草药）方式，为人解除疾痛。因此，释比受到羌族社会的普遍尊重与爱戴，而释比以及由他们传出的精神和文化的信息，对羌族社会产生了巨大影响。

释比的由来

关于释比的由来，说法颇多。普遍认为：释比是羌民族社会自然崇拜，万物有灵信仰的产物。远古时，由于人们对复杂的雷电风雨、冰雹水火和人的生老病死等现象没有科学理解，总认为在人的世界之外有一种超自然的力量在主宰一切。人们只有用十分虔诚的祭祀方式，祈福神佑。为适应社会祭祀礼仪的需要，必然要有自称能上通天神，下达人意的巫师来沟通神人，主持一切祭祀，为人求吉纳福，降魔逐疫。

有一说法认为：羌族的释比，远在古羌部落社会就已出现。据某些史志记载：“古羌部落中，释比的职司由酋长（头人）一身兼施。部落酋长，一方面执掌部落行政、军事、生产等行政事务，同时，又主持部落中一切祭祀礼仪、婚丧嫁娶活动，在思想领域里起着精神领袖的作用”。随着历史的发展，释比作为巫师的社会职司，逐渐从古羌酋长的职能中逐渐演化，分离为专事祭祀礼仪的祭司，及以巫术、巫法治病驱邪的巫师，并身兼羌族历史文化的承继和传播者，成为今天的释比。

在民间却流传着一种神化、美化释比的民间传说。传说释比原本是天神木比塔家的祭司与卜师，名叫木纳。木纳法力无比，上天，能驾驭一切飞禽，下地，可降服一切凶猛野兽和妖魔鬼怪，同时能掐会算，预知吉凶。天神木比塔的三女儿叫木姐珠，因与凡间牧童斗安珠相恋成亲，木姐珠执意与斗安珠到凡间安居乐业，天神特指派祭司木纳，陪木姐珠下凡，帮助人间祛灾解厄，驱赶不祥，繁荣生产，兴旺山寨。同时，也可维系天规礼仪，有条不紊，幸福生活。木纳奉命来到凡间，充分施展其法力神术，确保羌寨五谷丰登，人畜昌盛。

“许”除少数为父子相承外，一般要经三年跟师学艺。全凭身授口传，“许”的主要经书有十六部，有称“释比经典”。在实践中由师传习，需数年始能背诵法经，成师者除能诵咒外，还能踩烧红的铁锅，舌舔烧红的铧头，喝滚开的清油喷火，用火炭洗脸，能从油锅中捞石子等。出师后，由师傅送给一套法器，自己给师傅做双鞋即可行业。其法器有猴皮帽、竹帽、羊皮鼓、神棍、师刀、猴头、铜鼓、金牌、兽牙骨卦、羊角卦等。法器不容别人摸弄。做法事时，“许”身穿短褂或披豹皮，腰围白裙，头戴金丝猴皮三角帽，用猴爪、猴头骨作法器。其咒语、经书各地略异，唱时多为四字一句，两句一节，音韵悠美。

传说，金丝猴是“许”的护法神，曾救过“许”的性命，所以供奉猴头，使用猴头法器。“许”还头戴猴皮帽，跳神也模仿猴的动作。

“许”作法分上中下三坛。上坛为神事，主持祭山、还愿、建房等法事；中坛为人事，主持婚丧、驱邪治病、招财进宝等法事；下坛为鬼事，主持赶鬼驱魔，为凶死者招魂除恶。因承师不同，“许”有十二支派，各派经文、法事等不尽相同。“释比经典”是羌族祭司遵循的法典，是一部无文字，仅有图形的“圣书”，祭司（释比“许”）称之为“刷勒日”，据专家考察，此经典距今已有上百年的历史。

释比的分类

羌族释比以从事的宗教活动和实施的主要法术内容不同而分类，虽有12类之说，实为白释比、黑释比两大类。从释比现在所从事的活动情况分析来看，释比之间的类别之分似乎基本淡化。如果说有区别，那就是现有的释比在老释比的传授中，个人掌握和继承的东西各有不同，或各有所长。如果稍加细分，大致可以归为四类：

一类是以祭司、还愿等为主，知晓其他的全卦子。现存的释比中，有一批能唱诵经文数十部，字数长达10万余字，用剪刀随手剪出各种不同的法旗30余种；用麦草、树枝、藤类编制各种人、神、鬼像多种，用荞面塑造各种鸟兽30余种的释比。

二类是祭祀舞蹈表演者。这类释比主要以边唱诵经文边舞蹈的形式来为民求神福保平安，驱魔消灾等，在不同的形式场合中舞蹈动作不一样，所持的法器也不同。

三类是掌握了社除病灾法术的释比。利用法术驱邪治病，是释比常用亦极具神秘的一种方式。

四类是吹鼓手。乐器有羌笛，还愿时用；唢呐，婚丧嫁娶时都用，有专用曲调；打击乐器1套13件等。