一、概述

二、关键字释义

三、经文

一、概述

本经全一卷，出于大藏经阿含部，译者为后汉安息国三藏安世高。安世高为佛经汉译的创始人。本名清，是安息国的太子，博学多识，特别信仰佛教，持戒精严。当轮到他即位的时候，他就让位给叔父，出家修道。他精研了阿毗昙，修习了禅定，通达之后，游化西域各地；于汉桓帝建和初年（147）辗转来到中国洛阳，不久即通晓华语。那时佛教传入我国内地已有一相当时期，在宫廷内和社会上都有一些信徒。他们虽主要地是奉行祭祀，祈求福德，但也有切实修行的要求，安世高就为他们译出有关止观法门的种种经论。译事大概到灵帝建宁中（170左右）为止。

二、关键字释义

『五盖』：梵语a^varan!a，覆障之义。指烦恼，因烦恼覆障善心，故称为盖。有五种，即：贪欲盖、嗔恚盖、惛沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖，合称五盖。

『三恶行』：指贪欲、嗔恚、愚痴（又称贪嗔痴、淫怒痴、欲嗔无明）三种烦恼。又作三火、三垢。一切烦恼本通称为毒，然此三种烦恼通摄三界，系毒害众生出世善心中之最甚者，能令有情长劫受苦而不得出离，故特称三毒。此三毒又为身、口、意等三恶行之根源，故亦称三不善根，为根本烦恼之首。

『七觉意』：梵语saptabodhyan%ga^ni。又称七等觉支、七遍觉支、七菩提分、七菩提分宝、七觉分、七觉意、七觉志、七觉支法、七觉意法，略称七觉。乃三十七道品中第六品之行法。觉，意谓菩提智慧；以七种法能助菩提智慧开展，故称觉支。七者即：(一)念觉支，心中明白，常念于禅定与智慧。(二)择法觉支，依智慧能选择真法，舍弃虚伪法。(三)精进觉支，精励于正法而不懈。(四)喜觉支，得正法而喜悦。 (五)轻安觉支，又作猗觉支，指身心轻快安稳。(六)定觉支，入禅定而心不散乱。 (七)舍觉支，心无偏颇，不执着而保持平衡。

『四意止』：梵语catva^ri smr!ty-upastha^na^ni，巴利语catta^ro sati-pat!t!ha^na^ni。为三十七道品中之一科。指集中心念于一点，防止杂念妄想生起，以得真理之四种方法。乃原始经典中所说之修行法门。又作四念处、四意止、四止念、四念、身受心法。即以自相、共相，观身不净、受是苦、心无常、法无我，以次第对治净、乐、常、我等四颠倒之观法。念，含有慧观之义；住，即于身、受、心、法四境，生起不净、苦等观慧时，其念能止住于其处。 据俱舍论卷二十三载，修习四念住之法，系以自相、共相，依次观照身、受、心、法四境。自相，乃四境各别之自性；如身之自性，为四大种所造之色。共相，则为诸法共通之性，即一切法皆具有非常、苦、空、非我等之性。

三、经文

佛说本相猗致经

后汉安息国三藏安世高译

闻如是： 一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛便告比丘：『本有爱不见不了。今见有从有爱。设是本有爱无有今为有。今见分明。从是本因缘。令致有爱。有爱比丘从致有本。不为无有本。何等为比丘从有爱致本。谓为痴

『痴亦比丘有从致本不为无有本。何等为比丘痴有本从致。谓为五盖

『五盖比丘亦从有本致。不为无有本。何等为比丘五盖从有致。谓为三恶行。『三恶行比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘三恶行本从致。谓为不摄根

『不摄根比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘不摄根从致。谓非本念故

『非本念比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非本念从致。谓不信故

『不信比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘不信本从致。谓恶非法闻故

『非法闻比丘亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非法闻本从致。谓非贤者人事

『非贤者亦有本从致。不为无有本。何等为比丘非贤者从致。谓非贤者人共会乐

『如是比丘已不贤者聚会满。令不贤者事满。已不贤者事满。令非法满。已非法满。令不信满。已不信满。令非本念满。已非本念满。令不摄根满。已不摄根满。令三恶行犯法满。已三恶行犯法满。令五盖满。已五盖满。令痴满。已痴满。令有世间爱满。如是爱乐满稍转稍转猗增有

『度世智慧解脱亦有本。不为无有本。何等为度世智慧解脱本。谓七觉意为本

『七觉意从有本。不为无有本。何等为七觉意从有本。谓为四意止

『四意止从有本。不为无有本。何等为比丘四意止从有本。谓三清净行

『三清净比丘亦有本从行。不为无有本。何等为比丘三清净有本。谓为守摄根

『守摄根亦有本。不为无有本。何等为比丘守摄根有本。谓为本念故

『本念比丘亦有本。不为无有本。何等为比丘本念本。谓为信本

『信本比丘亦有本。不为无有本。何等为比丘信本有本。谓闻法经本

『闻法经亦有本。不为无有本。何等为闻法经本。谓事贤者本

『事贤者亦有本。不为无有本。何等为事贤者有本。谓贤者聚本

『如是比丘。聚贤者能得事贤者。已事贤者。便闻法言。已闻法言。便致信本。已致信本。便得念本。已得念本。便摄守根。已摄守根。便得三清净。已有三清净。便得四意止。已得四意止本。便有七觉意。已有七觉意。便有无为解脱得度世。如是解脱度世。转转本。令得度世。佛说如是。弟子受行。