安立甘主义(释义 信条 教派)

兰伯特四点宣言(兰伯特四点宣言 评价)

安立甘主义

释义

此名是指英格兰、爱尔兰和韦尔斯在十六世纪因改教运动（Reformation Theology 改教运动的神学）而兴起的一种基督教的模式，后来透过侨民和宣教士的努力，传到英国海外的属地；它最重要的人物是自1532年起担任坎特布里（Canterbury）大主教的克蓝麦（Thomas Cranmer, 1489～1556）。克蓝麦深受欧洲大陆改教家的影响〔包括信义宗（Lutheran Theology 信义宗主义与信义宗神学）和改革宗（Reformed Theology 改革宗神学）〕，然而他的研究与独立思考，却为英国的改教运动带来独特的色彩（参英国改教家，Reformers, English）。

像路德一样，克蓝麦亦（透过圣经的亮光）小心分辨什么是需要改变的，不认为凡事都要从新开始。他确保英文圣经〔为丁道尔（William Tyndale， 约1494～1536）和科威对勒（Miles Coverdale， 1488～1568）的工作成果〕的权威，并且写成了英文的《公祷书》（Book of Common Prayer，是用当代方言写成，比拉丁文本的Sarum教会仪式优胜）。跟着，他又草拟「安立甘信条」〔参信条（Confessions of Faith）；即三十九条（Thirty-Nine Articles），自1571年起即订正成现有的形式〕，主张英国教会脱离罗马教廷的教宗权制（Papacy899,Papacy），和压抑修道院的权力（这件事是由亨利八世和其大臣主动）。但他让英国教会保留原有的身分和角色，意思是会籍、崇拜方式，以及许多教会生活的模式不变，包括崇拜（Worship）上采用的仪式、教区的组织、主教制、婴孩洗礼，并且建立教会与国家（State）的联系等。由此看来，把安立甘主义说成是「改革的天主教」并非不适当。虽然在神学上是改革的，但在许多的仪式上，安立甘主义仍然是「大公」（Catholic）的，也就是传统的。然而，这些做法并没有使安立甘主义在基督教世界内独树一帜，如安立甘大公学派（参安立甘大公主义神学，Anglo-Catholic Theology）所力持，和梵谛冈第二次会议（Vatican Council）所承认的（Decree on Ecumenism 13），因为信义宗也有相似的特性。

信条

三十九条是安立甘（即圣公会）主义最重要的信条，它主要是根据奥斯堡信条（Augsburg Confession）而成；但有关圣礼（Sacrament）的条文倾向瑞士（改革宗）多于信义宗，而最后八条关于教会秩序（参教会管理，Church Government）和政教关系的一部分，却是属于英国本土的。历史上，英国圣公会的神职人员必须接受三十九条才能被按立（许多地区至今仍是如此），但三十九条对安立甘主义的神学，并没有像欧洲大陆的信条那样，留下太大的影响。

克蓝麦的《公祷书》也有三个信经（Creeds），整体神学思想与三十九条相近，只不过是以灵修方式来表达。它对英国教会的影响，远比任何其它欧洲的教会仪式为深，尤其是1662年的修订本，直到近代仍是圣公会最重要的合一力量。

教派

自十六世纪起，安立甘主义内兴起了不同的神学学派──清教徒派（Puritan Theology）、罗德派（Laudian）、宽容主义派（Latitudinarian）、福音派（Evangelical Theology）、单张运动派（Tractarian，1833年牛津发起的宣教运动，以其利用单张而得名，见安立甘大公主义神 Anglo-Catholic Theology 安立甘大公主义神学）及自由派（参神学的自由主义与保守主义，Liberalism and Conservatism in Theology），各对传统之安立甘复原教（Protestantism）有不同程度的忠诚。后三派至今仍是主要的势力，强调的地方分别是圣经（Scripture）、传统及理性（参胡克尔，Hooker, Richard），但仍以圣经为至高无上的权威，他们各对安立甘改教运动产生正面的影响力。

圣公会的主教制原本是一种内部的制度，它原意不是要否定更正教的其它制度，譬如说，长老会（Presbyterian）的神职人员若要转入圣公会，他们不必另受圣公会的按立才可执行圣职；但在1662年，长老宗和公理宗（Congregationalists）先后撤销主教制，圣公会为要响应他们，便把先前宽容的措施取消了。自此以后，人便觉得圣公会对非主教制的其它宗派是不接纳的了；事实上只有单张运动派是如此排外，其它的都不是。

今天的圣公会教会是一个普世的教会团体，各地分区自治（分布于英国、澳洲、非洲及北美），同时又尊崇坎特布里的总主教，但总主教对其他地区之圣公会却没有法律上的约束力。在政教关系上，只有英国国教与政府仍然有正式的隶属关系，因此坎特布里总主教仍是臣服于英国国教之下，她的最高首领就是坐在英国皇座那一位；在殖民地时代，海外的圣公会大主教和主教，同样要承认英皇的至高权柄。今天英皇却要透过国家的首相来行使她的权柄。

兰伯特四点宣言

兰伯特四点宣言

每十年一次的兰伯特主教会议（Lambeth Conference of bishops），是各地圣公会神职人员表示他们历史的渊源，和对坎特布里总主教敬仰的时刻。除此之外，我们实在不容易指出有哪些因素把所有圣公会的教会联系在一起。1888年，兰伯特主教会议提出四项题议，作为普世圣公会教会共守的，称作「兰伯特四点宣言」（Lambeth Quadrilateral），即︰1.圣经的至高权柄及充足性；2.许多地方都以使徒信经（Apostles', Creed）为受洗的信经（今天已不然），尼西亚信经为解释信仰的标准；3.圣餐及洗礼为最基本的圣礼；4.历史的主教制。

评价

单是这四项宣言，就显出许多重要因素被拒诸门外是很可笑的了，特别是三十九条（在美国经过轻微的修改）、亚他那修信经（美国圣公会完全放弃了），以及1662年的《公祷书》（有些国家修订过）；有些地方采用的教仪完全与公祷书无关，各地采用的也都不尽相同，这就使得本来在教会仪式的联系也失去了。再者，好些地方不同的做法亦令内部的联系日益减弱，诸如妇女（见妇解神学，Feminist Theology）、按立问题（见事奉，Ministry）。有些地区按立妇女当牧师，甚至是主教，但有些地区则严加拒绝，这就更引起圣公会内部在承认牧职的问题上，有严重的分歧。三十九条的地位在各地也有不同，有些地区故意将它放在较低的位置，有些索性完全放弃；这种现象使他们与坎特布里的关系也渐次模糊。今天若仍要维持某种程度的合一，以致圣公会的精神能继续下去，似乎只能强调大多数圣公会共守的原则，而不是所有圣公会的共守原则了。