| 词条 | 斋醮 |
| 释义 | 斋醮，亦称斋醮科仪，道教仪式。道士们身着金丝银线的道袍，手持各异法器，吟唱着古老的曲调，在坛场里翩翩起舞，犹如演出一场折子戏，这就是道教斋醮科仪，俗称“道场”，谓之“依科演教”，简称“科教”，也就是法事。其法为设坛摆供，焚香、化符、念咒、上章、诵经、赞颂，并配以烛灯、禹步和音乐等仪注和程式，以祭告神灵，祈求消灾赐福。 中文名：斋醮 外文名：斋醮科仪 形式：赞颂词章和祭祀音乐 组成部分：六个部分 简介东汉五斗米道仅有“指(或作旨)教斋”、“涂炭斋”等斋仪，祈祷者“黄土涂面，反缚悬头”，仪式简单。东晋、南北朝时，经上清派、灵宝派道士之推演，逐渐形成整套的仪范和程式；出现了灵宝六斋、九斋、十二斋等不同斋仪。六斋，即金□斋、黄□斋、明真斋、三元斋、八节斋、自然斋。再加玉□斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、二皇子午斋、靖斋，即为十二斋。各种斋仪有其特定对象与目的。如金□斋救度国王，黄□斋救世祖宗，明真斋忏悔九幽，三元斋首谢违犯科戒，八节斋忏洗宿新之过，自然斋为百姓祈福。 斋醮仪范程式之编订，以灵宝派道士陆修静着力最多。据《茅山志》记载，他曾著斋戒仪范百余卷，有关金□、玉□、九幽、解考、涂炭等斋仪以及《升玄步虚章》等斋醮乐章，今皆佚亡。现存《太上洞玄灵宝授度仪》、《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》、《灵宝道士自修盟真斋立成仪》等。杜光庭是斋醮仪范的又一集大成者，他收集、编纂和删定陆修静以来佚亡、流传的各种斋仪，并新修《太上灵宝玉匮明真斋忏方仪》等多种。 斋醮仪范历经唐、宋、元各代，随道教的发展而盛行。唐玄宗于开元十年(722年)及二十九年，诏两京及诸州各置玄元皇帝庙一所，每年依道法斋醮。唐武宗即位(840年),召道士赵归真等八十一人入禁中。于三殿修金□道场。帝幸三殿，于九天坛亲受法□。北宋太宗、真宗、神宗、哲宗、徽宗各朝，宫中设醮，史不绝书。真宗于大中祥符二年(1009年)，令太常礼院详定天庆道场斋醮仪式，颁诸州；徽宗于大观二年(1108年)，班《金□灵宝道场仪范》于天下，令道士依法奉行。金、元之际，京中宫观、大邑名山(如龙虎山、阁皂山、茅山等)均有设醮者。不仅正一道道士，而全真道之邱处机、王处一,太一教之萧志冲、萧居寿等，亦皆先后承金、元皇帝之旨而主醮事，斋醮遂为各派所共习。明代以后，道教转衰，但斋醮仍流行于民间。 斋醮仪式中使用了很多赞颂词章和祭祀音乐。其中包含不少文学和音乐资料。“赞颂”是谀神之辞，建醮时，道士须旋绕香炉和烛灯，边巡行边按一定韵调口诵词章。一般为诗体，或五言，或七言，八句、十句或二十二句不等。在寇谦之、陆修静时，即有《华夏赞》、《步虚辞》出现。现存陆修静所撰《太上洞玄灵宝授度仪》、杜光庭《太上黄□斋仪》中皆有步虚辞多首。除道士外，帝王也有为斋醮作赞颂词章者，宋太宗、真宗和徽宗等分别撰写了《步虚辞》、《散花词》、《白鹤赞》、《玉清乐》、《太清乐》各数十首。《正统道藏》收有真宗御制《玉京集》6卷。宋代所出《玉音法事》，除收有真宗、徽宗所制之赞颂外，还汇集了陆修静以来的其他词章，并附有曲调符号。近人刘师培评论宋太宗、真宗、徽宗所制赞颂称：“虽系道场所讽，然词藻雅丽，于宋诗尚称佳什。”为了咏诵词章，还配制了《步虚声》之类的曲调。《册府元龟》卷五十四载：唐天宝十载(751年)四月，玄宗“于内道场亲教诸道士步虚声韵”，并诏司马承祯、李含光、贺知章分别作《玄真道曲》、《大乐天曲》及《紫清上圣道曲》。斋醮道场为此配置使用多种乐器。先仅用钟、磬以节缓急，后又引用管、弦、锣、鼓，明代更采用十番锣鼓。音乐内容相当丰富。 斋醮科仪涵义下面分六个部分加以介绍： “斋”的原意指齐和净，后为斋戒、洁净之意，指在祭祀前，必须沐浴更衣，不食荤酒，不居内寝，以示祭者庄诚。道收此礼，祈禳之初，素食清心，沐浴洁身，谓之“修斋”的初为“积德解愆”，再则“和神保寿”，后为“专道”、“乐道”、“合道”，即为“修道”，此为修斋的最高境界。因此道教，重视修斋，并制定了一整套斋法。按照它的规模和作可以分为： 内斋(极道)包括心斋、坐忘、存思等等(见《洞神经》)。 外斋(济度)包括三篆七品，三篆指金篆斋、玉篆斋、黄篆斋；七品指三皇斋、自然斋、上清斋、指教斋、涂炭斋、明真斋、三元斋(见《洞玄灵宝玄门大义》)。 各种斋法有着不同的意义，如金篆斋“上消天灾，保镇帝王，玉篆斋“救度人民，请福谢过”，黄篆斋“下拔地狱九幽之苦”等等。 现在全真派道士，仍保持食素。正一派道观在初一、十五或其它宗教节日，均要素食，等等。都是在持斋以奉道。 “醮”的原意是祭，为古代礼仪。《说文》曰其一为冠娶二为祭祀。道教继承并发展了醮的祭祀一面，借此法以与神灵相交感。 “醮”亦有“醮法”。所谓“醮法”，指斋醮法事的程式、礼仪等规矩。 “醮”的名目很多，大凡世人有所需就会有相应的建醮名目，如祈雨九龙醮、正一传度醮、罗天大醮等等。斋法与醮法本不一样，后来相互融合，至隋唐以后，“斋醮”合称，流传至今，成为道教科仪的代名词。 “斋醮科仪”指醮祷活动所依据的一定法规。一般有阳事与阴事之分，也就是有清醮与幽醮之分。 清醮有祈福谢恩，却病延寿，祝国迎祥，祈晴祷雨，解厄禳灾，祝寿庆贺等，属于太平醮之类的法事。 幽醮有摄召亡魂，沐浴度桥，破狱破湖，炼度施食等，属于济幽度亡斋醮之类的法事。 宫观道众每逢朔、望日，重要节日，祖师圣诞，都要举行祝寿、庆贺等典礼，这些常行的仪规统属斋醮科仪。 斋醮发展东汉以前斋醮祈祷，古即有之。早在东汉以前，就有“斋戒”、“醮”、“坛”等的说法，这在《礼记》、《易经》、《高唐赋》、《史记》等书文中均有记载，说明道教斋醮科仪源于中国古代的祈祷仪式。 东汉时期东汉时期，道教诞生之前，汉明帝永平八年(65)，朝廷曾下诏给楚王英，命其诵黄老之微言-，尚浮屠之仁祠，洁斋三月，与神为誓，道教诞生后，汉桓帝又亲祠老子于濯龙，文厨为坛，饰淳金扣器，设华盖之座，用郊天乐(见《后汉书》)。可见此时的斋醮祈祷不仅有了坛和供器，而且有了音乐——郊天乐。 东汉时，太平道已有向天祈祷和称谢等仪式；五斗米道亦有“涂炭斋”、“指(或作旨)教斋”等斋仪，祈祷者“黄土涂面，反缚悬头”，仪式简单。 三国志记载另外，五斗米道还有为病人请祈的“三官手书”，具体做法是：“书病人姓字，锐服罪之意。作三通，其一上之山，著山上，其一埋之地，其一沉之水。”(见《三国志·张鲁传》)此种科仪虽然十分简朴，但已具备了斋醮科仪中表章的雏形。 魏书·释老志记载据《魏书·释老志》记载，张道陵创教之初，因传授《天宫章本》中的某些斋祠醮法，使弟子“各成道法”，于是，其事大行”。《天宫章本》可谓最早的科：醮书。 总而言之，这一时期是道教科仪的开创阶段，所以科仪在内容和形式上都十分简单，但不可否认的是，斋醮科仪产生了。 东晋、南北朝东晋、南北朝时，斋醮科仪经上清派、灵宝派道士推演，逐渐形成整套的仪范和程式。东晋哀帝兴宁二年(364)，魏夫人的弟子杨羲、许谧在茅山创建“上清法坛”，用“九老仙都君”印。东晋安帝隆安年间(397—401)，葛洪族孙葛巢甫撰著《灵宝经》30余卷，至南朝陆修静再加增修，大行于世，在閤皂山建立“灵宝玄坛”，用“元始宗坛”印和“元始万神”铜印。 北魏时期北魏时期，道士寇谦之率先改革北方天师道，提倡礼度，改诵经“直诵”为“音诵”，从此斋醮诵经有了音乐的内容。寇谦之著《云中音诵新科之诫》和《箓图·真经》，使科仪得到了进一步的发展和完善。 继寇谦之后，南朝刘宋灵宝派道士陆修静亦改革南方天师道，他在撰写三洞经典的基础上，修整了斋醮科仪。他曾撰著斋醮科仪百余卷，有关灵宝六斋、九斋、十二斋等不同斋仪及《升玄步虚章》等斋醮乐章多种。 经寇谦之和陆修静整编修订以后，斋醮科仪逐渐定型并走向完善。到隋朝时，基本上停滞不前，但仍受重视。 唐宋元时期斋醮科仪历经唐、宋、元各代，随着道教的发展而盛行。 唐玄宗于开元十年(722)及二十九年(741)，诏两京及诸州各置玄元皇帝庙二所，每年依道法斋醮。此间他还“于道场内亲教道士步虚声韵”，并诏道士司马承祯、李含光等作《玄真道曲》、《大罗天曲》等。 唐武宗即位(841)，召道士赵归真等八十一人人禁中，于三殿修金箓道场。帝幸三殿，于九天坛亲受法箓。 唐末五代道士杜光庭是道教斋醮科仪的集大成看，他搜集、整理、编纂、删定了南北朝以来的各种科仪。在此基础上又新修了《太上正一阅篆仪》、《洞神三皇七十二君斋方忏仪》、《道门科范大全集》等科醮书多种，影响十分深远。 北宋太宗、真宗、神宗、哲宗、徽宗各朝，宫中设醮，史不绝书： 真宗于大中祥符二年(1009)，令太常礼院详定天庆道场醮仪，颁诸州。 徽宗于大观二年(1108)，颁金篆灵宝道场仪范于天下，令道士依法奉行。 金元之际，京中宫观、大邑名山(如龙虎山、闷皂山、茅山等)均有设醮者。不仅正一派道士，而且全真派丘处机、王处一，太一道萧志冲、萧居寿等，亦皆先后承金、元皇帝之旨而主醮事，斋醮遂为各派所习。 明清时期明代以后，道教转衰，但斋醮科仪仍流传于民间。此阶段出租了许多民间宗教，流传十分广泛，许多斋醮科仪被民间宗教所吸收。同时有许多大型的斋醮科仪因无力承办而失传，小型的斋醮科仪因进一步简化而更适合一般群众的需要；故一直流传至今。 清代龙虎山上清官提点娄近垣，整编斋醮科仪12卷，辑集成《黄箓科仪》，成为近现代科仪的典范。 斋醮科仪组成举行一项斋醮科仪，往往要通过建坛、设置用品、涌经拜忏、踏罡步斗、掐诀念咒等来共同完成，这其中人(道士)是最积极、最活跃的因素，因为所有的这些都是由他们(道教称酸坛执事)来完成的，这一切就构成了一个完整的斋醮科仪。 醮坛。建醮必先设坛，称为“醮坛”，又称“法坛”。“坛”则指在乎坦的土地上，用土筑的高台，用以祭祀天神和祖先。 据《道书授神契》记载：“古者祭皆有坛，后世州郡有社稷坛。记曰：坛而不屋，古醮坛在野。今于屋下，从简也。”说明古代醮坛，原为露天，后改在殿内。不同形式的斋醮，往往建有不同规模的坛。大型斋醮活动，通常筑有若于个坛，其中一个是主坛，叫做“都坛”，其余的坛，叫做“分坛”。如1993年9月，在北京白云观举行的“罗天大醮”。供奉一千二百诸神牌位，分设都坛、皇坛、度人坛、三官坛、报恩坛、救苦坛、济幽坛、青玄坛等，诵经拜忏，日夜供奉香灯。 全真派醮坛，称为“混元宗坛”，用“道经师宝”印。方丈传戒的戒坛，称为“玄都律坛”。正一派醮坛，称为“万法宗坛”，用天师之印，为“阳平治都功”印，沿袭至今。 在斋醮仪式中，各有一定称谓和职守的道士，统称为执事，即醮坛执事。据《金篆大斋补职说成仪》，执事主要有： 高功：位居各执事之首。担任者必须“道德内充，威仪外备，天人归向，鬼神具瞻”；在仪式中要“蹑景飞晨，承颜宣德，惠周三界，礼越众官”。 监斋：位仅次于高功。其职守，一为“总握宪章，典领科禁，纠正坛职，振肃朝纲”；二为“周密察非，从容授简，有严有翼，毋滥毋堕”。即主管科仪典法，为高功的副手。 都讲：与高功、监斋合称“三法师”。担任者必须“洞辅该通，法度明练，赞唱仪钜，领袖班联”；“玄坛步趋，升座讲说。昭符人望，默契人心”。即主管唱赞导引，亦为高功的副手。 以上三职，正一派称为“三法师”，全真派仅称“高功”，无“法师”之称。但三者在斋醮科仪中各有明确职能，相辅相成，共同发挥对科仪的主导作用。其它执事，亦各有其职： 侍经：负责陈列、布置和收藏经卷的道士，为诵经作好定音、调音和仪表的准备工作。 侍香：负责清洁香炉和香案的道士，在仪式中保持焚香不断。 侍灯：负责整理和清洁点灯用具的道士，在仪式中保持灯烛辉照不致中断。 知磬和知钟：负责击磬和击钟的道士。磬钟之声直接规定了诵唱经文和仪式进行的节奏。 此外，据《太清玉册》拳四，醮坛执事还有： 炼师：“其职也，内外贞白，心若太虚；德体好生，诚推恻隐。致坎离之妙用，合造化之元功；炼质升真，超凡人圣。” 摄科：“其职也，严格威仪，宣扬玄范，端临几度，密迩道前。音传金玉之声，问答琳琅之韵，必敬必戒，以谢以祈。” 正仪：“其职也，通贯科仪，整肃玄纲，务在老诚之士，方严中正之规。” 监坛：“其职也，激浊扬清，摄邪辅正，升坛隶事，先须严洁之功；通真达灵，必假监临之力。事须处恪，好令差迟。” 清道：“其职也，肃清云路，荡涤尘氛。” 知炉：“其职也，玄教威仪，仙班领袖。” 词忏：“其职也，吟咏洞章，歌扬玄范。” 表白：“其职也，奏陈虔格，注念精专。” 道教醮坛之上，讲究一定规矩，谓之威仪。因斋醮人神交接，怠慢不得，故立下清规，目的是“戒其惰慢，检其愆违，察其行藏，观其诚志，若有过失，随事纠举。” 《天皇至道太清玉册》载有《醮坛清规》，所列凡三十五条，可见醮坛之上，纪律严明。 醮坛上有必要的设置和用品，主要有： 供器：香炉、烛台、花瓶、香筒等。 供养：如香、花、灯、水、果五种供奉。 法器：道教通用的法器有两类：一类为仰启神仙、朝观祖师以及为了驱恶镇邪的器物，如朝简(圭简)、如意、玉册、玉印、宝剑(法剑)、令旗、令箭、令牌(召遣神将之牌)、天蓬尺(法尺，为桃木长尺)、镇坛木等；一类为各种打击乐器，如铙、铛、镲、铃、鼓、钟、螺、磬等。 幢幡：幢之制其上有宝盖，并有执杆，以为手持。幡则无盖，多为悬挂之用。 符简：即黄表纸符。 章表：即表文。 法水：净坛用水。 手炉：即有柄之香炉，以为手执。 在醮坛科仪中，有其独特运作，形。式，主要有外在的咒诀罡步，香赞礼表等方法和内在的存想运讳、叩齿集神等修功。现择要而述之： 咒：指通于神灵的用语。古代“咒”通“祝”，一般以“急急如律令”结尾。持咒可以请神、驱邪、保命、护身等。 诀：手指按一定的方法盘结捏掐而成的形状叫做诀，其过程叫做掐诀。掐诀可以通真制邪，役将治事。不同的神明有不同的诀法，如灵官诀、斗姆诀等。 步：指踏罡步斗。相传创自夏禹，故又称“禹步”。“罡”指天罡，“斗”指北斗。高功在坛场上，假方丈之地，以为九重天，按照星辰斗宿之方位，用步踏之，即可神驰九霄，启奏上天。罡有多种，如三宝罡、二十八宿罡、交泰罡等，各有用法。 灯：指醮坛上燃点坛．场灯烛的常用仪式元，最初是独立的仪式体，后来被包含在别的仪式中。其作用是上照天庭、下彻地狱、拔度亡灵，故人逝后必“法天象地，燃灯告符”，以期达到“超出良难”。 礼拜：道教醮坛中最普遍最常见的一种仪式元。俗称“叩头”、“作揖”，无论是道士，还是信众，在道教官观内外，面对神像，都要礼拜，这是人道信教的首要和根本。初人道者，必先学礼拜，称之为“过叩头关”。其做法有四，即稽首、作礼、遵作和心礼。 诵经：道教醮坛中最常见最普遍的一种仪式元，指诵念经文。初习仪式必先学诵经。诵时有一人独诵，亦有众人合诵；有一经诵一遍，亦有一经诵多遍。其方式亦有多种，主要有心诵、形诵、神诵、心祝、密祝、微祝等。通过诵经最终达到上消天灾，保镇帝王；下禳毒害，以度兆民，生死受赖，其福难胜。 步虚：指醮坛上讽诵词章采用的曲调行腔，相传其旋律宛如众仙飘渺步行虚空，故又名“步虚声”。依据步虚音乐填写的字词，称为“步虚词”。步虚声吟唱起来乐章优美，有深刻的艺术内涵，大诗人杜甫赞曰：“此曲本应天上有，人间能得几度闻。” 存想：一名“存思”，简称“存”。要求闭合双眼或微闭，存想内观某一事物或神真的形貌、活动状态等，以期达到集中思想，去除杂念，进人人神交接境界。道教认为，建醮不懂存想，无法沟通人神世界，斋醮即失去意义。存想的对象十分广泛，包括存想天象(日、月、星辰、云雾等)、景物(气、炎火)、人体(五脏、丹田)及神真(身内神、身外神)等，多为师徒秘密传授。 叩齿：即上齿与下齿相叩，以集神驱邪。一般分为鸣天鼓(左叩)、击天磬(右叩)、鸣法鼓(当门齿上四千四共八龄相叩)。左叩以击幼天门而应神羔，右叩凡制伏驱降用之，鸣法鼓以通真格上帝，凡朝奏用之(见《天皇至道太清玉册》)。 进表：指道士将表文(青词表章)上奏天庭的仪式，又称“上表”。其程式为启坛、请圣、拜表。其用法因神位高低而定，对道教最高神呈进称为“上大表”，一般神则称为“上疏”。最后将表文焚化，称为“化表”，以期送达天庭，祭告上苍，众圣光临坛场，赐福延龄，先灵受度。 炼度：即用符法度化鬼神，使得超度。炼指用真水和真火交炼亡者灵魂；度指修斋行道，拔度幽魂。其功用为“生人服之（符法），可以恢神。而鬼神得之；亦可度化”(见《上清灵宝大法·水火炼度品》)。 施食：道教科仪的一项仪式元，也叫“斛食”或“赈济”，俗称“焰口”，即设斋食以超度鬼魂。早期道教并无施食，但在南朝刘宋时已有雏形，唐朝时就有了相当的影响和规模。宋元之际，以米饭盛于斛内施食，称为“斛食”。直到解放前，有些宫观还保存着这一做法。施食时要用“祭炼”之法，即高功存想，以神度鬼，使其早升天界，脱离鬼道。 散花：醮坛仪式组成中常用的仪式元。通过想象中的神仙銮驾，把醮坛幻化为神仙居处的瑶坛，存想自身为神仙临坛弘道，故以散花作为颂赞神仙和幻化醮坛的仪式内容之一。与佛教不同的是，道教“散花”，并非实地抛散鲜花，而是诵唱，因此又有多种的散花词，多为五言、七言、词曲等。 解冤释结：所谓冤结，主要指世间种种人际怨怼，引起了阴讼牵连、人鬼连牵飞阴鬼受难、阳世受报等，认为须用科仪和符文，解冤释结，以求阴鬼升仙，阳世平安。 化坛卷帘：化坛指将坛场幻化为瑶坛仙境、神仙世界；卷帘如同人间君王临朝听政，卷帘听取高功面陈奏疏。这种仪式多以化符、唱赞、存想等完成，经韵中有“倒卷帘”。 启师谢师：即礼三师。三师指度师、籍师和经师。凡大型道场，皆设有祖师坛。开坛之初，高功恭对师坛，启奏三师，请赐保佑，谓之启师。下坛时，必要礼谢三师，以志不忘师恩，谓之谢师。 以上各种仪式元，便构成了大大小小的斋醮场面。 道教斋醮简介现行道教斋醮活动，主要有以下三种情况： 全真派道观全真派道观：如北京白云观、青岛崂山太清宫、武汉长春观等。全真派斋醮活动包括课诵、接驾、祝寿、祈福、延生、消灾、供天、摄召、散花、施食等科仪。经忏有早晚功课经、三官北斗经、真武、受生经、高上玉皇本行集经、太上三元灭罪水忏、萨祖铁罐施食、全真演教接驾词科、玉皇宝忏等等。 正一派道观正一派道观：如上海白云观、苏州玄妙观、龙虎山天师府等。正一派斋醮活动包括奏职、祝圣、完愿、庆诞、进表、供天、炼度、发递、亡斗、开启、请圣、火司朝、迎銮接驾、延生告斗等科仪。经忏包括早晚功课、玉皇忏、雷祖忏、真武忏、三宫忏、斗经斗忏、朝天忏、青玄忏、九幽忏等等。正一派道观十分注重斋醮科仪，因为这是他们的主要经济来源，故正一派斋醮活动非常精彩，内容也十分丰富。 散居道士散居道士，指分散于民间不居庙的道教徒，多系正一派。他们的特点是不居庙观，或以家庭为单位，世代相传；或以个人为单位，广收门徒；一有机会便到群众家里举行斋醮活动。主要分布于上海郊区、江苏、浙江、福建、湖南、湖北等地。 散居道士多承龙虎山之法统，世家传承，历代伙居。故所诵之经忏亦正一道观常用之经忏，主要是：三官北斗经、灵官经、王皇心印妙经、玉皇忏、太上三元大忏、灶王忏等等。 道教斋醮科仪现行道教常用的斋醮科仪很多，大略有：早晚坛功课、接驾、祝寿、进表、炼度等等，现择要分述如下。 早晚坛功课道教住观道士每日早晚例行的科仪。约起于南北朝以后。据《早晚功课经·序》曰：“功课者，课功也。课自己之功也，修自身之道者，赖先圣之典也。诵上圣之金书玉诰，明自己本性真心，非科教不能弘大道，非课涌无以保养元和。是人道之门墙，修性之径路。” 在观道士每日卯、酉之时上殿做功课，早诵香赞、开经偈、净心咒、净口咒、净身咒以及《清静经》、《玉皇心印妙经》等；晚诵步虚、开经偈、玄蕴咒、《太上洞玄灵宝救苦拔罪妙经》、《元始天尊说生天得道真经》等。唱赞礼拜，讽诵仙经，一是修真养性，二是祈祷吉祥，三是坚定道心，四是超度亡灵，五是体现宫观道风管理。 祝将科仪常用于道教早坛功课出坛中的一种科仪。祝为恭请之意，将即神真；祝将是恭迎神真登临坛场。 早坛功课化天地疏文后，通过高功表白，举威显化天尊、礼拜、上香、宣表、念(唱)咒(灵官咒)，显示祖师赫赫威灵，降临坛场，以护经护道护坛庭，达到道门常清静。 水火炼度仪道教斋醮中常用的一种科仪。水火即真水真火，水火炼度即指用真水真火，交炼亡灵，拔度幽魂。包括：九炼生尸、灵宝炼度和南昌炼度三种。 在举行该仪时，坛场上要设置水池和火沼，水池盛真水，火沼置真火。其中真水是在拂晓时，“于东井中，人末汲者”(《上清灵宝大法》)，经焚请水符后，在烛光下，汲水入水池内；真火是在日午时，“面日，截竹取火，下用印香引之”(同上)，火着后，焚请火符，引火烧沼内炭。 其程式为：祝香，启闻上帝，焚降真诏灵符；高功就座召将吏，存将吏降临，次念五帝真讳；收召亡魂，水火交炼；焚符九章，使亡魂之脏腑生神；说戒；举道经师宝；鬼神十戒；九真妙戒；举奉戒颂；读符告简牒；高功下座，送魂度桥；焚燎，举三清乐；退班。其核心是收召亡魂，水火交炼。 通过此仪，水火交炼，超阴度亡。 灯仪道教斋醮中常用的一种科仪。指以灯为丰要法器的一种仪式，多在日落后举行。包括：九幽灯仪、北斗灯仪、本命灯仪、血湖灯仪等。 灯仪源于中国古代的祭祷仪式，至南北朝时，醮坛执事中已有“侍灯”一职，到唐末五代，道教斋醮中就有了完整的礼灯仪。元朝时期，灯仪被广泛地运用于金箓、玉箓类道场中。后经过发展，大体分为金箓、黄箓两大类。 金箓类灯仪的程式是：入坛、启白(通意)、皈命和赞颂、讽经、宣疏、回向。 黄箓类灯仪的程式是：入坛、启白(通意)、举天尊之号和赞颂、讽经、宣疏、回向。可见刁；同灯仪在举天尊之号和赞颂部分有所区别，这与破狱度亡有关。 灯仪中的火种的来源是，从正午阳光取得火源，然后再在分灯仪中点燃坛场各灯。 通过此仪，照耀诸天，续明破暗，下通九幽地狱，上映无福极堂。 斋醮科仪的文化价值宗教礼仪是一种文化，已为当今社会所承认。而斋醮是道教礼仪的重要组成部分，理应是一种文化。作为文化，就有它的文化价值，斋醮亦如此。 斋醮与教义道教通过斋醮科仪内容和形式的结合来体现它的教义思想和教徒的信仰行为，主要表现在道、神、济贫拔苦等诸方面。 道是道教的理论基础，他不仅是道教的宇宙观，而且是道教的根本信仰。因为“道”最终被人格化，成为“太上老君”，出现了“一炁三清”之说。加上人(这里的人均指道教信徒)和鬼，便出现了人神、人鬼关系。在金篆、玉篆斋中，各种科仪大多反映人同神的关系，而黄篆斋中，各种科仪大多反映人同鬼的关系，因而要通过请圣、庆贺、祝寿等科仪为人、神祈福谢恩；通过破狱、炼度、施食等科仪为人、鬼济幽度亡。例如灯。仪就表明了道教徒追求光明的教义思想内容。总之，所有的一切均表现了道教的教义思想。 斋醮与文学斋醮仪式中运用了许多赞颂词章，即步虚和青词，属于两种文学体裁。 步虚是谀神之辞，建醮时，道士须旋绕香炉或烛灯，边巡行边按一定的曲调口诵词章。一般为诗体，或五言、七言，或八句、十句、二十二句不等。早在寇谦之、陆修静时，即有《华夏颂》、《步虚词》出现。现存陆修静《太上洞玄灵宝授度仪》、杜光庭《太上黄篆斋仪》中皆有许多步虚词。 青词，又称青辞，亦名绿章，为道教斋醮时送给天神的奏章祝文。一般多用骈体，以四六文句构成，对仗工整，文辞华丽。也有骈散并用的，开头叙明祝祷者姓名，祈祷神祗尊号，所奏事由，末节用“以闻”、“谨词”之类的表示谦卑祈请的文辞。唐宋时期，许多文人官吏频频出入于道场，且奉皇命，亲作青辞。 此外，帝王也有为斋醮作赞颂辞章的。宋太宗、宋真宗。和宋徽宗等分别撰写了《步虚词》、《散花词》、《白鹤赞》、《玉清乐》、《太清乐》各数十首。 由于斋蘸的广泛影响，古代文学作品中也不乏描写。如《红楼梦》、《水浒传》、《三国演义》等小说中，均有热烈的斋醮场面的描写。 斋蘸与音乐斋醮音乐，又称科仪音乐、法事音乐和道场音乐，包括步虚、偈、赞、颂、诰等韵曲，和独唱、合唱、吟唱、道白等声乐，以及器乐、打击乐等多种音乐形式。斋醮音乐在发展过程中，与中国传统的巫教音乐、宫廷音乐和民间音乐相融合，逐渐形成了自身的风格和体系，成为中国传统音乐艺术的重要组成部分。 斋醮音乐发展到北宋末期，才出现了一部曲谱范本——《玉音法事》，此为现存所见到的道教乐谱中最早的声乐谱集。该谱集收入于明《正统道藏》，记载了唐代至宋代的道曲50首。因记谱方法非常奇特，至今难以破译。及至明代，又出现了一部《大明御制玄教乐章》谱集一卷，载有道曲14首，工尺谱曲调。清代《重刊道藏辑要·全真正韵》中收有全真道常用的曲目56首，用“铛镲板”。这些都是道教音乐的重要文献。 全真道注重修持，醮坛音乐较为含蓄；正一道面向社会，醮坛音乐便十分活泼。 斋醮与养生道教在斋醮时，往往与炼养并行。例如在建醮前，必须斋戒沐浴，即清洁身、口、心，不让污秽介入。在建醮过程中，要运用存想，以聚精会神，排除杂念，达到真心清静的境界；此外还有叩齿、呼吸等等，都是斋醮中有利于健康的因素。 总的看来，道教斋醮科仪对中国社会和道教的发展都产生了深远的影响。它是道教开展正常宗教活动的主要内容；是道教教理教义的行为体现；是弘道扬教的重要途径；是道教徒表达信仰的主要方式；是道教联系群众的纽带；也是群众了解和信仰道教的桥梁。 |
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