尼采美学哲学中的艺术形而上学：

艺术形而上学可以用两个相互关联的命题表述：

“只有作为一种审美现象，人生和世界才显得是有充足理由的。”、“艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动。”

艺术形而上学提出是基于人生和世界缺乏形而上意义的事实。尼采承认世界和人生本无意义，但他不甘心悲观厌世，为了肯定世界和人生，便诉诸艺术。

艺术形而上学由日神精神和酒神精神组成。日神和酒神是作为人生的两位救世主登上尼采的美学舞台的。

日神精神教人停留在外观，不去追究世界和人生的真相--艺术与真理的对立。从日神精神的角度看，艺术之具有形而上学意义，

是在于它对生命的价值，艺术形而上学实质上是一种价值形而上学。

形而上学是要探本溯源，追问本体；仅仅停留在外观，未免有悖形而上学的本义。所以艺术形而如上学更重要的一个方面是酒神精神。

艺术拯救世界

《悲剧的诞生》是尼采一生中最著名的美学论著，在其前期世界观中，认为通过“酒神精神”和艺术形而上学，达到生命的极度张扬，可以拯救我们的人生。

一、 生命为什么需要拯救

哲学首要的问题是要解决“人为什么而活着”或者说“人的意义是什么”。对于这样的问题，如果得到的回答是人生就是没有意义，等待的只有痛苦与苦难。生命是虚无的，而人活着是需要理由的，所以生命需要拯救。为什么说生命是虚无的：第一，人都要面对死亡，不论你生前多少成就，事业多么辉煌都逃脱不了死亡的命运。在宇宙的空间中，人只不过是一粒沙子。在历史的长河中，人的一生不过是白驹过隙。第二，人生充满着不确定性，今天你好好地活着，明天将会是怎样，你无从知道，存在太多的可能性。克尔凯郭尔在他那本《致死的疾病》中对一问题有过深刻的论述。

二、生命为什么得靠艺术拯救

除艺术以外，我们知道能够赋予生命意义的有宗教与知识（理性）。

第一，为什么宗教不能拯救生命。我们知道因为宗教能够提供一个彼岸，通过这个彼岸给予世人以慰籍，只要行善，人就可以获得幸福，死后可以上天堂。人们不是已经获得了“意义”吗？对于这样的问题，我们必须回到生命的本质这个问题上来。生命的本质就是“权力意志”，它不是消极地求生存，而是积极地力求生命的扩展。而道德是不存在的，只要随从我们的意志它就是善的，违背我们的意志就是恶。对生命本质的论述在后来的弗洛伊德的心理学上得到了进一步验证，他认为人的本质是性。而宗教却相反，它奉劝世人行善，收敛欲望，这样死后就可以上天堂；如果你纵欲即使只是起一个念头，那也是罪恶，即是犯罪，死后必定下地狱。一般的宗教都是以这个为教义。所以说宗教不是在拯救生命，恰恰相反，它是在扼杀生命意志，像鸦片一样腐蚀着生命，它将人退化成绵羊般顺从和毫无生气。在尼采的《查拉图斯特拉如是说》中对这一退化的群体有过生动而又形象的描述。我没这样的文笔。

第二，为什么知识（理性）不能拯救生命。苏格拉底认为万物的本性皆可认识，认为知识和认识拥有包治百病的力量，而错误本身即是灾祸。深入事物的根本，辨别真知灼见与假象，是人类高尚的甚至是唯一的使命。对于这个问题，我引述文中一段话予以回答：现在，科学受它（苏格拉底的知识论）的强烈妄想的鼓舞，毫不停留地奔赴它的界限，它的掩藏在逻辑本质中的乐观主义在这界限伤触礁崩溃了。因为科学领域的周围有无数的点，既然无法设想有一天能够彻底测量这个领域，那么，贤智之士未到人生的中途，就必然遇到周围边缘的点，在那里怅然凝视一片迷茫。当他惊恐地看到，逻辑如何在这界限上绕着自己兜圈子，终于咬住自己的尾巴，这时便有一种新型的认识脱颖而出，即悲剧的认识，仅仅为了能够忍受，它也需要艺术的保护和治疗。

现在回复到艺术是如何拯救人生的这个重要的问题。在回答这个问题以前，我想先对什么是悲剧做一个定义。

通观全文，我找不到一个悲剧的完整定义，按照自己的理解我对它作了如下定义，悲剧：认识到生存的痛苦和无意义，但是强大的生命意志不甘心这种命运，靠者艺术的幻觉来反抗这种无意义和痛苦。这就呈现出一幅悲剧画像来了。然而悲剧思想是积极的，它的积极在于肯定人世，坚信自己。

尼采认为艺术是生命的最高使命和生命本来的形而上活动。这与弗洛伊德认为艺术是性的升华有本质的相同。那么艺术是如何拯救生命的呢？尼采借用古希腊的日神与酒神这对概念论述了艺术拯救生命的机理。日神美化了一个世界，在其快乐的和谐中，恐怖的世界形象都神奇地消失了，靠着美的外观的幻觉，它们在每一瞬间使人生值得一过，推动人去经历这每一个瞬间。而酒神的精神要义是肯定生命，连同它必然包含的痛苦和毁灭，与痛苦相嬉戏，从人生的悲剧中获得审美快感。我将之归纳为：靠着审美的视角，美的幻觉（艺术的作用）来肯定人生，以强大的生命意志与人生中的痛苦和无常的命运相抗争，即使终归于毁灭，然而你已是悲剧式的英雄，这一悲壮之美已让你有足够的理由活下去！