“四君子”是中国画的传统题材，以梅、兰、竹、菊谓四君子。是传统寓意纹样。明代黄凤池辑有《梅竹兰菊四谱》，从此，梅兰竹菊被称为“四君”。画家用“四君子”来标榜君子的清高品德。

名称的由来

发展历程

创作背景

郑板桥介绍

画梅花风气

画兰花风气

画竹子风气

画菊花风气

名称解释

名称的由来

梅兰竹菊“四君子”，千百年来以其清雅淡泊的品质，一直为世人所钟爱，成为一种人格品性的文化象征。这虽然是自身的本性使然，但亦与历代的文人墨客、隐逸君子的赏识推崇不无关系。 “四君子”题材始终伴随着中国花鸟画的发展。

究其原因，这里映衬出的不仅是由于“四君子”本身的自然属性而呈现出的一种自然美，更重要的是古人把一种人格力量，一种道德的情操和文化的内涵注入到“四君子”之中，通过“四君子”寄托理想，实现自我价值观念和人格追求，最终“四君子”成为古人托物言志，寓兴自我，展示高洁品格的绝佳题材。

发展历程

“四君子”之一的梅花，较耐寒，花开特别早，在早春即可怒放，它与松、竹一起被称为“岁寒三友”。人们画梅，主要是表现它那种不畏严寒、经霜傲雪的独特个性。据画史记载，南北朝已经有人画梅花，到了北宋，画梅就成了一种风气，最有名的是仲仁和尚，他创墨梅，画梅全不用颜色，只用水墨深浅来加以表现。据说他有一次，看到月光把梅花映照在窗纸上的影子，从中得到了启发，便创作出用浓淡相间的水墨晕染而成的墨梅。此后，另一画家杨补之在这基础上又进一步发展了这种画法。创造出一种双勾法来画梅花，使梅花纯洁高雅，野趣盎然。元明以来，用梅花作画更多。元代最大的画梅大师应该首推王冕，他自号梅花屋主，他的水墨梅画一变宋人稀疏冷倚之习，而为繁花密蕊，给人以热烈蓬勃向上之感。王冕的存世名作，是他的一幅《墨梅图》他用单纯的水墨和清淡野逸的笔致，生动地传达出了梅花的清肌傲骨，寄托了文人雅士孤高傲岸的情怀。

明清的画梅者举不胜举，如刘世儒、石涛、金农、汪士慎等，从风格来看，他们大体继承了宋人的疏冷和元人的繁密两种画风。

但是，要画好梅花，并不是每个人都能做到的，画梅人还必须有画梅人的品格，有人称之为“梅气骨”，一种高尚的情操和洁身自好的品格，正所谓：“画梅须有梅气骨，人与梅花一样清。”

人们画兰花，一般都寄托一种幽芳高洁的情操。如楚国诗人屈原就以“秋兰兮清清，绿叶兮紫茎，满堂兮美人”这样的诗句来咏兰。但兰花入画则比梅花晚，大概始于唐代。到了宋朝，画兰花的人便多了起来，据说苏轼就曾画过兰花，而且花中还夹杂有荆棘，寓意君子能容小人。南宋初，人们常以画兰花来表示一种宋邦沦覆之后不随世浮沉的气节，当时的赵孟坚和郑思肖，被同称为墨兰大家。

元代以郑所南（即郑思肖）画兰花最为著名，寓意也最为明确。据说他坐卧必向南，以示怀念先朝，耻作元朝贰臣；赵宋政权灭亡后他画的兰花，从不画土画根，就像飘浮在空中的一样，人询之，则曰：“地为番人夺去，汝不知耶？”或答说：“国土已被番人夺去，我岂肯着地？”因此，欣赏绘画，也是必须了解历史背景的。郑所南自宋亡后，矢不与北人交接。于友朋座间，见语音异者，辄引起。人知其孤僻，亦不以为异。隐居吴下，有田数十亩，寄之城南报国寺，以田岁入寺为祠其祖祢。遇讳必大恸寺下，而先生并馆谷于寺。一室萧然，坐必南向。贵要者求其兰，尤靳不与。庸人孺子颇契其意者，则反与之。邑宰求之不得，知其有田，因胁以赋役取。先生怒曰：“头可断，兰不可画！”他每逢岁时伏腊，望南野哭而再拜。喜佛老教，工画兰，疎花简叶，不求甚工。画成即毁之，不妄与人，所以他存世画的兰花及其少，现只存一幅《墨兰图》藏于日本大阪市立美术馆。 而清人画兰，则以“扬州八怪”之一的郑板桥最为著名的了。郑板桥是一个注重师法自然的人，他画过盆兰。但尤嗜好画“乱如蓬”的山中野兰，为此，他曾自种兰花数十盆，并常在三春之后将其移植到野石山阴之处，使其于来年发箭成长，观其挺然直上之状态，闻其浓郁纯正之香味，因而得山中兰“叶暖花酣气候浓”的贞美实质。

竹入画，大略和兰花相当，也始于唐代。唐代的皇帝唐玄宗、画家王维、吴道子等都喜画竹。据说到了五代，李夫人还创墨竹法，传说她常夜坐床头、见竹影婆娑映于窗纸上、乃循窗纸摹写而创此法。到宋代，苏轼发展了画竹的方法，放弃了以前的画家们的双勾着色法，而把枝干、叶均用水墨来画，深墨为叶面，淡墨为叶背。以后的元明清时代，画竹名家辈出，只要是山水或花鸟画家，没有不画竹的，而且开始强调竹的整体气势。不过，在众多的画家中，郑板桥的画竹也堪称为一绝。

对于画竹，郑板桥曾写下了自己的体会：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间。胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并不是眼中之竹也。因而磨墨展纸，落笔倏作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。总之，意在笔先者，定则也；趣在法外者，此机也。独画云乎哉！”因此，从竹子千姿百态的自然景象中得到启示，激发情感，经过“眼中之竹”，转化为“胸中之竹”，借助于笔墨，挥洒成“手中之竹”即“画中之竹”。郑板桥的作品，存世较多，流传也广，自清代以来，被世人行家所叹眼，成为“人争宝之”的珍品。

菊花入画则稍晚，大略始于五代，比起梅兰竹来说，表现菊花的作品则相对要少得多。根据画史来看，五代徐熙、黄筌都画过菊，宋人画菊者极少。元代苏明远、柯九思也有菊的作品。明清两代画菊的也不多。现有明代吴门画派中最享盛名的画家陈淳的一幅《菊石图》藏于首都博物馆，这是本来就较少的菊花作品中的珍品。

梅兰竹菊入画，丰富了中国画的题材，扩大了审美领域，它们不但本身富有形式美感，而且可以令人联想起人类的品格，所以它既便于文人们充分发挥笔墨情趣，又便于文人们借物寓意，抒发情感，因此，描写“四君子”之风至今不衰。

创作背景

“四君子”是中国画的传统题材，以梅集级、兰、竹、菊谓四君子。是传统寓意纹样。明代黄凤池辑有《梅竹兰菊四谱》，从此，梅兰竹菊被称为“四君”。画家用“四君子”来标榜君子的清高品德。《集雅蔡梅竹兰菊四谱小引》：“文房清供，独取梅、竹、兰、菊四君者无他，则以其幽芳逸致，偏能涤人之秽肠而澄莹其神骨。”文人高士，常借梅、兰、竹、菊来表现自己清高拔俗的情趣，或作为自己品德的鉴戒，如当代诗人周天侯的《颂竹》：苦节凭自珍，雨过更无尘。岁寒论君子，碧绿织新春。它的起源可早至晚唐，到宋代更为盛行。表示作者的胸襟，作为自我心灵情致的表现。明万历年间黄凤池还辑有《梅竹兰菊四谱》，一般均借“四君子”来表现正直、虚心、纯洁而有气节的思想感情。各种形式的四君子图案纹样，一直流传到现在。

郑板桥介绍

清代“扬州八怪”之一郑板桥即善画此类题材，其中犹以画竹、兰为最妙。宋末郑思肖善画兰，而且兰无根，即寓意为河山破碎的无根之忧。

我们先说梅。我们知道，梅花较耐寒，花开特别早，在早春即可怒放，它与松、竹一起被称为“岁寒三友”，人们画梅，主要是表现它那种不畏严寒、经霜傲雪的独特个性。那么，梅花是在什么时候开始入画的呢？

画梅花风气

据画史记载，南北朝已经有人画梅花，到了北宋，画梅就成了一种风气，最有名的是仲仁和尚，他创墨梅，画梅全不用颜色，只用水墨深浅来加以表现。据说他有一次，看到月光把梅花映照在窗纸上的影子，从中得到了启发，便创作出用浓谈相间的水墨晕染而成的墨梅。此后，另一画家杨补之在这种基础上又进一步发展了这种画法。创造出一种双勾法来画梅花，使梅花纯洁高雅，野趣盎然。元明以来，用梅花作画更多。元代最大的画梅大师应该首推王冕，他自号梅花屋主，他的水墨梅画一变宋人稀疏冷倚之习，而为繁花密蕊，给人以热烈蓬勃向上之感。王冕的存世名作，是他的一幅《墨梅图》他用单纯的水墨和清淡野逸的笔致，生动地传达出了梅花的清肌傲骨，寄托了文人雅士孤高傲岸的情怀。

明清的画梅者举不胜举，如刘世儒、石涛、金农、汪士慎等，从风格来看，他们大体继承了宋人的疏冷和元人的繁密两种画风。

但是，要画好梅花，并不是每个人都能做到的，画梅人还必须有画梅人的品格，有人称之为“梅气骨”，一种高尚的情操和洁身自好的品格，正所谓：“画梅须有梅气骨，人与梅花一样清。”

画兰花风气

再看兰花。人们画兰花，一般都寄托一种幽芳高洁的情操。

如楚国诗人屈原就以“秋兰兮清清，绿叶兮紫茎，满堂兮美人”这样的诗句来咏兰。但兰花入画则比梅花晚，大概始于唐代。到了宋朝，画兰花的人便多了起来，据说苏轼就曾画过兰花，而且花中还夹杂有荆棘，寓意君子能容小人。南宋初，人们常以画兰花来表示一种宋邦沦覆之后不随世浮沉的气节，当时的赵孟坚和郑思肖，被同称为墨兰大家。

元代以郑所南画兰花最为著名，寓意也最为明确。据说他坐必向南，以示怀念先朝，耻作元朝贰臣；他画的兰花，从不画根，就像飘浮在空中的一样，人间其原因，他回答说：“国土已被番人夺去，我岂肯着地？”因此，欣赏绘画，也是必须了解历史背景的。而清人画兰，则以“扬州八怪”之一的郑板桥最为著名的了。郑板桥是一个注重师法自然的人，他画过盆兰。但尤嗜好画“乱如蓬”的山中野兰，为此，他曾自种兰花数十盆，并常在三春之后将其移植到野石山阴之处，使其于来年发箭成长，观其挺然直上之状态，闻其浓郁纯正之香味，因而得山中兰“叶暖花酣气候浓”的贞美实质。

画竹子风气

竹入画，大略和兰花相当，也始于唐代。唐代的皇帝唐玄宗、画家王维、吴道子等都喜画竹。据说到了五代，李夫人还创墨竹法，传说她常夜坐床头、见竹影婆娑映于窗纸上、乃循窗纸摹写而创此法。到宋代，苏轼发展了画竹的方法，放弃了以前的画家们的双勾着色法，而把枝干、叶均用水墨来画，深墨为叶面，淡墨为叶背。以后的元明清时代，画竹名家辈出，只要是山水或花鸟画家，没有不画竹的，而且开始强调竹的整体气势。不过，在众多的画家中，郑板桥的画竹也堪称为一绝。

对于画竹，郑板桥曾写下了自己的体会：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间。胸中勃勃遂有画意。其实胸中之竹，并不是眼中之竹也。因而磨墨展纸，落笔倏作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。总之，意在笔先者，定则也；趣在法外者，此机也。独画云乎哉！”因此，从竹子千姿百态的自然景象中得到启示，激发情感，经过“眼中之竹”，转化为“胸中之竹”，借助于笔墨，挥洒成“手中之竹”即“画中之竹”。郑板桥的作品，存世较多，流传也广，自清代以来，被世人行家所叹眼，成为“人争宝之”的珍品。

现代画竹名家王心鉴先生对竹子也有独到的感悟，其画竹论著《心鉴画语》中录到：

画心比画影更重要。 竹：是古代中国艺术之概括，是现代中国民族之精神。

墨竹技法，唯中国独有之艺术。人喻之君子高风、劲节、虚心、凌云、清雅、脱俗……诸说种种。盖把其拟人而论，实因中华之文明尽在其里。清秀于外，雅逸于心。

老、庄思辨，儒、释典籍，乃至经史子哲，一枝淡竹，全概括尔。

竹之难，难在雅与俗之间！

我所画竹，意在写今日中国之万千气象。

“色即是空，空即是色。”墨即是色，色即是墨。用墨明净，顿分五彩。色墨元不分，感悟在其心。

画一幅竹，并不是如实的表现她的某一枝，而是要概括的去描绘她的形、神、意等特征。

心中有竹，无不是竹。正与古人目无全牛、不分牡雌相契合也。

以灵变的笔墨技巧追求“静穆”与“高华”，把一种中华民族的坚韧不屈的精神直导入观者的心中。

广读博览，注重自身修炼，借古开今，追求德艺双馨。人品技艺双整合，潜心竹画无止之境界。

作画笔下要有出处，可以引经据典，但不一定亦步亦趋死临某家某法，师古而化，广读博览，方有自己风貌。

古人说：“练武分为手中有剑、心中无剑；手中有剑、心中有剑和手中无剑、心中无剑三个境界”。第三个境界才是真正高手武士追求的。画竹亦同此理：分为眼中有竹、心中无竹；胸有成竹、手中有竹和我心即竹、一切皆竹三个境界，第三个境界才是我们所要追求的大美。

中华古典文化的修养，是追求心灵智慧的修养，中国几千年的文化积淀，正是我们现在笔底的努力方向。

保持内心的宁静，不管几多风雨。心烦时可以沉湎于笔墨，寂寞时可以陶醉于书香。古人语：静气写竹！画竹时那种红尘浮燥自然而然就会融化于墨香。

借鉴古人的笔墨技巧，丰富自己的绘画语言。这样，一个天真烂漫的艺术童子，才不会失去另辟蹊径的赤子之心。

构图、章法全在我心。湖州语“胸有成竹”、板桥语“胸无成竹”，心鉴语“心即是竹”。在经营位置上以己为主，不尽依前人，使整个画面充满灵动和物我对比关系，在前人之中突出自己的思想特性。

多读书，多研究，多观察竹的特点和四时规律。

画谱载的是前人的眼睛，手底写的是我的心灵。

转移物理，感悟物态，把万物的共性溶入竹的特性。把自己的思想，倾注于笔底气韵。

作画贵有思想。所谓从心所欲不逾规，首先要有丰富的生活。有独特的认识、修养，才能有人格精神的体现。

“文与可画竹，胸有成竹。郑板桥画竹，胸无成竹。与可之有成竹：所谓渭川千亩在胸耳；板桥之无竹，如雷霆霹雳，草木怒生，有莫知其然而然者。盖大化之流行，莫道如是。与可之有，板桥之无，是一是二，解人会之。”心鉴画竹，平淡天真，盖心即是竹也。身与竹化，心与竹通，青风摇曳，笔墨通幽。尽依古人法理，尽脱古人面目。古来天下多君子，当与古人同席，不可捡古人牙慧也！

世人不可乱题写竹。明明描画，怎敢妄言称写？心鉴所见写竹，唯此数人耳：曰梅花道人、曰缶老、曰董寿老、大颐寿者。

中国画家所画之竹，已不单单是对竹的简单图像之描摹，其笔下所展示的而是一种中国的精神，民族之魂魄！的确，很中国！

好竹应贵有独创性！

画菊花风气

菊花入画则稍晚，大略始于五代，比起梅兰竹来说，表现菊花的作品则相对要少得多。根据画史来看，五代徐熙、黄筌都画过菊，宋人画菊者极少。元代苏明远、柯九思也有菊的作品。明清两代画菊的也不多。现有明代吴门画派中最享盛名的画家陈淳的一幅《菊石图》藏于首都博物馆，这是本来就较少的菊花作品中的珍品。

梅兰竹菊入画，丰富了美术题材，扩大了审美领域，它们不但本身富有形式美感，而且可以令人联想起人类的品格，所以它既便于文人们充分发挥笔墨情趣，又便于文人们借物寓意，抒发情感，因此，描写“四君子”之风至今不衰。

名称解释

号称花中四君子，四君子并非浪得虚名，确实各有它的特色 ：

梅，剪雪裁冰，一身傲骨 。

兰，空谷幽香，孤芳自赏 。

竹，筛风弄月，潇洒一生 。

菊，凌霜自行，不趋炎势。