老子为什么说是“圣人不仁”呢？这是因为，真正之道义乃是大公，而大公则无亲疏之别，无物我之分，其于大不偏，于小不遗，广慈博大，至诚不移。既不可能得到它额外的亲近，也不可能得到额外的疏远；既不可能得到额外的利益，也不可能得到额外的妨害；既不可能得到额外的崇贵，也不可能得到额外的卑贱。大公为什么这样做？因为所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。故而大公者不为。

《淮南子》曰："权衡规矩，一定而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日法之，万世传之，而以无为为之。为惠者，尚布施也。无功而厚赏，无劳而高爵，则守职者懈于官，而游居者亟于进矣。为暴者，妄诛也。无罪者而死亡，行直而被刑，则修身者不劝善，而为邪者轻犯上矣。故为惠者生奸，而为暴者生乱。奸乱之俗，亡国之风。是故明主之治，国有诛者而主无怒焉，朝有赏者而君无与焉。诛者不怨君，罪之所当也；赏者不德上，功之所致也。民知诛赏之来，皆在于身也，故务功修业，而不趋上媚君。"

所以，治世应以大德，不以小惠。为政以德，则本仁以育万物，本义而正万民，本中和以处万事。所谓恭己正南面而已，乃是自己以身作则，则百工各尽其职，庶务尽修，上如同无所作为然，故大德者，乃是不言之化、自然之治、以无为为之者。孔子曰："无为而治者其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。"王弼说："为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故上德无为，而无以为也。无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。"

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天地不仁，以万物为刍(chú)狗；

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐龠(tuó yuè)乎？

虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。 出自《道德经·第五章》）

白话意思为：

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁爱的，也同样像天地（对待万物和刍狗）那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。