概述：

美国教友会 - 机构历史

开山宗师

中文历史记载

信仰实践与组织

历史

概述：

美国教友会： Amercan Friends Service Committee 1917年成立的美国教友会救济各国难民，特别是妇女和儿童。美国教友会属于宗教组织，多年来，它在救济各国难民与促进全世界和平的事业中做了不少事情。为了表彰它对人类和平事业的贡献，一九四七年被授予诺贝尔和平奖金。

美国教友会 - 机构历史

教友会（Society of Friends）又称公谊会，或贵格会(Quakers)，是基督教众多教派中的一个小教派。胡适先生在《留学日记》中，又将该教派译为“友朋会”、“朋友会”或“匮克会”。

教友会产生于17世纪中期的英国资产阶级革命期间，正式创教时间是1652年。美国神学家威利斯顿·沃尔克这样评价教友会的诞生：“在英国十七世纪四、五十年代的动乱中产生了一些小宗教运动。……这些派别中最重要的是公谊会，又称贵格会，这是英国内战时期最值得注意的产物之一。”

教友会的创始人为英国兰开斯特郡人乔治·福克斯（George Fox, 1624-1691），一名“英国历史上罕见的宗教领袖”。

早期教友会的教义体现了鲜明的反封建反教权精神。他们信仰“内心灵光”(inner light)，反对一切外在形式上的圣礼或教规，不领洗、不领圣餐，并主张取消一切宗教节日。他们既反对罗马教会所宣扬的“教权至上论”，也反对新教派的“圣经最高权威论”。在他们看来，在《圣经》中固然可以发现真理，但《圣经》也并非句句都是真理。他们强调人人平等，反对死刑，反对酗酒和赌博，反对施脱帽礼和宣誓。[7]另外，“他们的衣着和样子很平常，也很简单。……他们认为，基督徒的品德远比基督教的教义更重要。他们没有教士，没有圣礼，没有教堂。只要开会的地方。”[8]157更为重要的是，教友会反对暴力和战争，所以，他们采取的斗争方式，也都是些“和平的，而不是 1650 年代最常见的暴力的或造反的方式”。 正因如此，教友会虽然在整个护国主专政时期也受到了种种迫害，但还是得以存留下来，并得到迅速发展。1660年底，仅在英格兰一地，教友会人数已达到 40000 多人。

在护国主统治后期，以及之后的斯图亚特王朝复辟时期，由于不堪忍受愈发严重的迫害，教友会教友纷纷向北美移民。一开始是极个别的事件，后来发展成大规模的集体迁移。1657年，一批教友会教友乘坐一艘名叫“柴棚”（ Woodhouse）的帆船，从英国出发，横跨大西洋，最终在新阿姆斯特丹登陆，史称“柴棚之航”（the Voyage of Woodhouse）。[11]8 1681年，英王查理二世签署特许状，将北美殖民地的一大块地方送给舰队总司令小威廉·佩恩 (William Penn)，以偿还所欠他父亲老威廉·佩恩16000英镑的债款，并指定以“宾夕法尼亚”命名，含义即“宾（佩恩）的林地”。 小威廉·佩恩是个虔诚的教友会教徒，在他的号召下，大批的教友会教徒纷纷移居该州，定居下来。

来到北美洲后，北美教友会的教义也相应做了调整。在黑人奴隶制问题上，他们很早就明确表示反对。1757年，一位名叫约翰·伍尔曼的教友便曾一次讲道中埋怨道：“有权力的人滥用权力，这种事情实在大多；尽管我们驱使黑人成为奴隶，而土耳其人又驱使基督徒成为奴隶，但我相信，自由对普天之下所有的人都一样，是天赋的权利。”不仅如此，他们很早便带头掀起了废奴运动。

1816年4月，在弗吉尼亚州亚历山市的教友会“月会”（ Monthly Meeting）上，一位名叫威廉·哈特肖恩（William Hartshorne）的教友会商人提交了一份报告，明确要求：“禁止教友拥有奴隶或从其他拥有奴隶的人那里雇佣奴隶。”南北战争后，美国掀起了轰轰烈烈的废奴运动，教友会更是在其中起到了重要的作用。另外，在对待印第安人问题上，北美教友也十分开明。当时，大多数清教徒都认为“印第安人是魔鬼的追随者”，而教友会则明确表示，“印第安人的宗教和他们的宗教有很多相似之处”，所以主张“对各种教派的人都持欢迎态度”。

但是，教友会有两个致命的毛病，妨碍了他们对美国文化产生更为深远的影响：“第一，极力主张殉教，并且注重自己灵魂的纯洁；第二，僵硬地坚持他们的全部信仰。前者导致他们看不到社会，一味转向自我；后者使得他们态度强硬，反对现实世界上常见的妥协通融。无论是殉教者还是空谈教义的人，他们在美国的土地上都不会有什么市场。”尤其是在对待战争的问题上，更能体现出北美教友会拒绝妥协通融的僵化态度。教友会一开始就反对一切形式的暴力和战争，北美教友会更将之发展成为一种“极端的和平主义”。二战中，日本人偷袭珍珠港之后，美国国会以388对1票通过对日宣战。这唯一的一张“反对票”，便是一位教友会的议员投的。其“极端的和平主义”可见一斑。

所以，教友会在美国的势力一直很弱小，算不上是一个大教派。

开山宗师

乔治·弗克斯（George Fox, 1624-1691）

中文历史记载

“‘朋友会’者，耶酥教之一派，世所称匮克派‘Quakers’是也。此派创于英人乔治（名）福克司（Fox）。福克司痛耶教之沦为罗马教与英国国教，溺于繁文缛节，而失其立教之精神，故倡个人内省自悔自修之说以警众。福氏本一织匠之子，素无声望，而其精诚动人，所至披靡。官府初以为妄言惑众，拘之判以笞罪。福氏持耶教之不抵抗主义，俯首受鞭。鞭已，更请再鞭。鞭者卒感悔，竟成福氏之信徒。其后从者日众，遂成新派。福氏初说法时在一六四七年，至今二百七十年矣。今其徒虽不甚众（不出二十万人？）而其足迹遍于天下。吾国四川省亦多此派传教人也。

此派初兴之时，其精神最盛。其信天修行，绝世无匹。其人每说法传道，精诚内充，若有神附。以其畏事上，故有‘匮克’之称。‘匮克’者，震恐战栗之谓。”源自胡适《留学日记》1917年2月15日的日记中.

此派教旨之特色：

（一）人人可直接对越上帝，不须祭司神父之间接。

（二）不用洗礼。

（三）不用祭司神父。（另有一派，今亦用牧师。）

（四）每集会时，众皆闭目静坐，无有乐歌，无有演讲。无论何人，心有话说，即起立发言，或宣教义，或致祷词。说完，仍坐下默思。

（五）男女平等，皆可发言，皆可当众祈祷。（耶教初兴时，使徒如保罗[St. Paul]，对妇女极不平等。[看《哥林多前书》十三章三十四节。]此派在十七世纪中叶独倡此风，可称女权史上一新纪元也。）

（六）深信耶酥‘不与恶抗’之说。（此即老子之不争主义。类师德所谓唾面自干这似之。）以此故，乃反对一切战争。凡信此者皆不得当兵，（此条实际上多困难。当此邦南北战争之时已多困难。及今日英国强迫兵制之实行。此教中人因不愿从军受拘囚之罪者，盖不知凡几。）”

信仰实践与组织

教友会信仰"神爱世人"，上帝用"灵光"与所有人说话。集体礼拜是一种精神友谊，以沉寂交流为基础。有时这种沉寂也会被打破，灵魂感受会转移到证言、说教、祈祷或唱诗指引上。教友会没有会员必须接受的信条。他们没有圣礼──没有洗礼或圣餐礼──没有典礼仪式。在牧师和俗家人之间不存在区别，任何人无论男女都有权进行传教。但是，还是有很多团体雇用了全职牧师。

教友会的地方集会称为会社；做礼拜的地方为礼拜堂。庞大的管理组织称为周年会社。

在美国，有两个主要的贵格团体，每一个都由若干周年会社组成。大一些的教友会联合会社拥有大约50，000人。地方性的集会通常设有一个部长，礼拜仪式上包括布道和唱赞美诗的程序。总部设在印第安纳州的里士曼。教友会大众会社约有成员32,000人。追随拥护传统的贵格会礼拜形式。没有牧师。总部设在宾夕法尼亚州的费城。这两个组织中的大多成员都致力于于公益事业及和平主义。

国际福音教友会是一个私人集会组织，并非周年会社。基本上其24,000名成员都信仰部长的领导，《圣经》的精确解释和赢得皈依者的必要内容。社会活动和和平主义并不受到鼓励。国际福音教友会的支持力量主要来源于俄亥俄州、堪萨斯州和俄勒冈州的独立周年会社。

历史

创始人乔治·福克斯于1647年开始在英国讲道。他讽刺英国国教会和清教徒是基督教的“赝品”，并且公开指责它们没有修行耶稣基督的信条。教友会于1652年建立。福克斯和他的追随者因抨击英国国教会和清教徒的教派教义，拒绝在宫廷宣誓，坚持和平主义，集结参与禁止的崇拜活动，而惨遭迫害。直到1689年《宽容法案》颁布这种迫害才结束。1691年福克斯去世时，贵格会成员大约50,000人。

在1659-61年期间，在马萨诸塞州，四名贵格会员，其中包括一名女子，由于他们在禁令颁布后从殖民地返回传道而被清教徒统治者在波士顿一景被绞死。威廉·潘，一名贵格会员，在宾夕法尼亚州建立贵格会。1700年之后，很多贵格会员致力于公益和慈善事业，尤其反对奴隶制度。1800年以后，教友会倾向于采纳其它新教教会的修行，特别是当贵格会向西方转移，与其它信条产生了联系。随着这种趋势的发展产生了公谊会。最早的分裂产生于1827年，伊莱亚斯·希克斯成立自由主义，“希克斯派”形成。

第一次和第二次世界大战期间，很多贵格派年轻人在军队服役，但也有很多贵格会会员倡导反战，拒绝服役。1917年，全体教友会团体为帮助战后恢复和重建联合组建了美国公谊服务会。1947年这个组织与英国教友会因其人道主义事业共同获得诺贝尔和平奖。

美国教友会在朝鲜和越南战争中继续发挥了援助作用。贵格会员团体努力向战争双方难民提供救济。在整个越南战争期间，他们向南越提供医疗救援和供给，同时也在部分情况下向北越提供医药供给。