| 词条 | 鸟瞰法兰克福（作业原稿） |
| 释义 | 鸟瞰法兰克福学派 众所周知，国际上的传播研究分为两大学派。一个是以美国为代表的经验学派，另一个是以欧洲为基地的批判学派。说到批判学派，就不能不说到法兰克福学派。因为现今一切批判性的学术思潮与研究，基本上都是由法兰克福学派发端的。 所谓法兰克福学派，就是得名于法兰克福大学。20世纪20年代，有一个大商人捐款为法兰克福大学建了一个社会研究所。这个研究所聚集了一批很有名的学者，在思想学术界产生着广泛影响，于是人们就把他们称为法兰克福学派。看到过这样一个对“法兰克福学派”的解释：“这是一群经过松散结合而共同致力于发展以批判理论著称的西方马克思主义革命哲学的德国知识分子。” 这个学派的重要人物多是有名的哲学家，比如法兰克福学派的领军人物霍克海默，就是一位杰出的哲学家、社会学家。上一节中提到的社会研究所是1923年成立的，其实刚成立的时候还默默无闻，并没有什么起色，直到后来霍克海默做了所长，情况才开始改观。如果说霍克海默是领军人物，那么阿多诺就是其中最有代表性、最有成就的学者，他一生笔耕不辍、兴趣广泛，对哲学、社会学、心理学等都有深入研究。再如马尔库塞也是一位哲学家。这些人可以算是法兰克福学派第一代的人物，现在人们经常提到的哈贝马斯则属于第二代人的代表，他被视为法兰克福学派的传人。 下面，我们来看看这个学派的基本思想。一般来说，这些思想家共同关注着同一些问题，他们对经济、政治与文化的各种变革的性质与意义展开分析，并认为这些变革对于他们所处的资本主义来说极其重要，而他们的首要任务就在于通过自己的著述，揭露阶级社会的潜在矛盾，以引发社会的积极进步和发展。比如，他们通过对美国社会的分析，发现了所谓的“文化工业”问题。这是一个很有影响的发现。也正因为如此，搞新闻传播研究的也好，搞大众传播研究的也好，都要经常涉及法兰克福学派的理论。为什么不称大众文化，而非称文化工业呢？这不仅仅是术语的转变，不仅仅是表述的不同，它更代表了他们对这个问题的独特思考和认识。从字面上看，“大众文化”不是很好的东西吗，不是大众都喜欢的吗？而他们通过思考、分析及研究，发现这个所谓的“大众文化”不过是一个奴役人、压迫人、束缚人的东西，是一种精神的枷锁和文化的鸦片。为此，需要对它进行批判，而批判的前提自然是“正名”，名不正则言不顺。于是，他们摒弃了“大众文化”这个术语，而改用“文化工业”，因为这个术语本身表明，好莱坞那些电影啊、百老汇那些戏剧啊，都是一种打着文化标签的工业，是以市场化为导向、以工业化为模式、以赢利化为目的的工业，而不是为生命赋予意义、为精神提供家园的文化。他们认为，在发达资本主义社会里，这种文化工业扮演了高度控制性的角色，成为束缚人的精神桎梏。 为了进一步认识法兰克福学派的思想，下面来看看他们的思想渊源。这些来源不一定准确也不一定全面，都是为了今天进一步学习和研究。第一个来源当然是德国的文化传统了，而这个话题就很大了。我觉得，德国人的思想传统跟基督教精神、新教伦理等都有很多直接的关系，虽然整个欧洲文化都有这个特点，但德国好像表现得更加突出一点。那些拯救人类、舍我其谁、以天下苍生为己任的意识，在德国思想家那里表现得非常突出，他们一想就想得很深，似乎都在为人类受难、痛苦不堪。在近代早期，德国就出现过一派很有影响的思想文化——浪漫派。西方历史、西方哲学史、西方文学史等，都会涉及到德国浪漫派。它在德国思想文化传统中影响深远，不绝如缕。到19世纪有叔本华，再后来有尼采、海德格尔等，都是一脉相承的。了解这个传统、这个背景，再看法兰克福学派，就不会觉得突兀了，他们的内在精神、气质、追求都是吻合的。这里最值得一提的是康德的“三大批判”。说到康德在西方思想史上的地位，人们经常会提到两次大的转向。一是从本体论到认识论的转向，二是从认识论到语言论的转向，这两次转向对人们认识世界都发生了决定性的影响。 其实批判传统在西方文化中也是源远流长的。就说近代以来吧，一方面是科技的发展，科学理性的迅速扩张，而另一方面，与此同时和这种科学理性或工具理性相抗衡的批判传统或价值理性也是代为不绝。曾经有人做这样的比喻，科学理性和价值理性就像两个互相较劲、互相平衡的东西，犹如鸟之两翼、车之两轮，或者像是一个机动车的驱动系统和制动系统。一辆机动车肯定有驱动系统，有了驱动系统才能前行，所以近代文明离不开科学理性、科技发明这些东西，有了这些东西它才能往前发展，才能保持发展的动力。但是，仅有这个东西还不够，就像汽车光有发动机，光有轮子，一旦开起来就疯跑得像野马一样，想停也停不下来，想慢也慢不下来。所以它还得有一套制动系统，如方向盘、刹车什么的，这个系统也是必不可少的。我们说的批判性的传统就有点类似于这种制动系统，它对驱动系统形成一种必要的补充和制衡。现代文明光有驱动系统而没有制动系统，那么野马疯跑起来也是非常可怕的。所以近代以来，在西方这种批判性的东西也是绵绵不绝的。 那么，作为新闻传播学科，为什么要谈法兰克福学派呢？因为，这个学派跟媒介与社会研究有着直接与间接的关系。首先，法兰克福学派对大众文化和大众传播的思考、认识和批判，直接导致了传播研究中批判学派的诞生。事实上，大约从二战之后，西方社会兴起了各种各样的批判性理论和批判性思潮，而所有这些东西都不同程度地受到了法兰克福学派这种批判理论、批判意识、批判精神的影响。霍克海默把各种各样的理论分为两种，一是传统理论，二是批判理论。他认为批判理论是同传统理论相对的东西。这两者的本质区别在于，传统理论是把自己置于现存的社会体制之中，旨在帮助社会的再生产过程。而批判理论刚好相反，它是把自己放在既定的秩序之外，旨在颠覆这个再生产过程。传播研究的批判学派，首先是把自己摘出去，站在这个既定秩序之外，审视你、打量你、批判你，旨在颠覆这个再生产过程，最后希望用另外一种东西来取代你、代替你。简言之，传统理论总是从既定的事实出发，通过实证的研究，得出与现存的社会秩序相调和的顺从化结论，而批判理论首先是想颠覆一切背离人性、背离文明的既定秩序，所以他们总是以否定的姿态而出现。 下面再简单谈谈法兰克福学派对中国的影响。法兰克福学派所讲的大众文化，从改革开放以后就在中国开始萌芽、开始生长。最早像20世纪80年代的那些流行歌曲，当时还引起轩然大波，这都是一种苗头吧。但是这种文化，或者说是这种文化工业，真正在中国兴起，还是到了20世纪90年代以后，随着整个社会的转型，随着商品化浪潮的涌起和市场经济的兴起，这才带来了整个大众文化的蓬勃发展。也就在这种背景下，法兰克福学派的这种文化理论、批判思想也开始越来越受到学术界的关注，可是说法兰克福学派在中国大范围的引进、介绍，就是在20世纪90年代以后。 以上是对法兰克福学派非常简单的一点描述，只能算是一个鸟瞰。关于法兰克福学派，有一点是大家经常提到的，他们对人文社会科学发生积极影响的一面，另一面呢也是不能不指出的，就是说这些人（特别是阿多诺），他们很有一种精神贵族的气质。这些人都有一种悲观意识，对这个世界有一种悲观意识，阿多诺说过的一句话很有代表性——“除了绝望就毫无希望了”。这是这类思想家共通的一种宿命：他们在书斋里谈得头头是道、忧国忧民、慷慨激昂，一落到现实中呢，就无所适从，最后走向悲观绝望。所以我们说，像法兰克福学派这些东西只破不立，只会批判，除了批判不能提出建设性的意见，这也是我们谈法兰克福学派时需要思考的一个问题。 |
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