《太平御览》卷八九二引南朝梁任昉《述异记》:“汉宣城郡守封邵，一日忽化为虎，食郡民。民呼曰封使君，因去，不复来。故时人语曰：‘无作封使君，生不治民死食民。’”使君，太守。后诗文中以"封使君"为虎的代称。

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古传记言汉宣城郡守封邵，一日化为虎，食郡民。民呼曰，封使君，即去不复来。其地谣曰：“莫学封使君，生不治民死食民！”张、禺有诗云：“昔日封使君，化虎方食民；今日使君者，冠裳而吃人。”又曰：“昔日虎使君，呼之即惭止；今日虎使君，呼之动牙齿。”又曰：“昔时虎伏草，今日虎坐衙。大则吞人畜，小不遗鱼虾。”或曰此诗太激。禺山曰：“我性然也。”升庵戏之曰：“东坡嬉笑怒骂皆成诗，公诗无嬉笑，但有怒骂耶？”李卓吾复谑之曰：果哉怒骂成诗也！升庵此言，甚于怒骂。

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老虎有个别称，叫封使君。使君即郡守，大约比我们今天专员的官职要略大些。封，自然是姓。关于这个别称的由来，得从“无作封使君，生不治民死食民”这个汉代曾流传于安徽宣城地区的民谣说起。民谣很简略，而“死食民”又很让人费解，所以民谣流传到南北朝时，便出现了一个故事。《太平御览》引梁代任日方的《述异记》说，封使君名封邵，汉代时为宣城郡守。有一天此人忽然不见，宣城郡却出现了一个到处吃人的老虎。人们怀疑此虎为封邵所化，于是见虎便喊封使君。说也奇怪，封邵虽已变成老虎，但却记得自己变虎之前是人，而且是使君，因而但凡见喊封使君者，那虎便掉头离去。这点比《淮南子·亻叔真训》所讲的那个公牛哀要好，公牛哀生病七日，变成老虎，其兄前往探视，它竟“搏而杀之”。不过话得说回来，如果封邵真像公牛哀那样，人们也就未必识得那食郡民的老虎乃是作为郡守的封某人所化，而老虎被称作封使君也就未必会从此流传下来了。

应该说民谣被这故事解释得很圆满，因为一讲到吃人，人们自然只能想到野兽，而作为百兽之王的老虎更当是首选；而死按老庄的说法是“物化”，按唯物主义说法，物质不灭。公牛哀化虎在前，封邵为什么就不可以化虎在后呢？话是这么说，可科学总是不饶人的。公牛哀可能是以病为虎所食，其兄去时，值虎仍在，以至人们有所误会。因为人而化虎，终是子虚乌有。何况封使君的事神得出格，从科学的角度讲，是怎么释也释不通的呢？与其像任日方这样荒诞地胡编，到不如就民谣实事求是地进行一些乱想。首先我们说食民，鲁迅说几千年的历史就是“吃人”二字，真正从吃人这点讲，虎未必比得人。《礼记·檀弓》就讲过苛政猛于虎的故事，可见人的吃人比起虎来更让人可怕。想来民谣中的食人，无疑是苛政这样一层意思。

其次我们来乱想一下这“死”字。因为封某已死，自然是施行不了苛政的。假如说其死后因丧葬事侵犯了一些民利，或者是其后辈诸如子女类仗其余威、用其余势为非作歹，从其“生不治民”这点看，似乎并不太可能。因为不治民，证明封某只是个庸官，是个尸禄之辈，没有什么作为，虽说没给百姓干过什么有益的实事，恐怕也谈不上是贪赃之徒。所以这死而能食民，当然只能使我们想及其所举荐的人物，这个人物很可能是其替任，即是其接班人。因为是他举荐的，而于他死后祸郡殃民，人们自可把这帐算到他的头上。

顺耳话听惯了，真假自然也就不分了。否则上个世纪五十年代那些不可思议的“卫星”也就不会像鞭炮般到处放了。所以为官者易受奸佞骗，易上小人当。因为奸佞小人，能够幻化无端。不仅观颜察色的能力极强，且顺风使舵的道分也极高。他们的精力大多花在对上司的心理分析上，因而一般都会利用为官者如上弱点，极尽趋奉之能事，温清定省，吮疽舔痔，做出一副罗锅样，使为官者以为唯此人对己真的是“高山仰止、景行行止”了，加上这种人又有一副机灵劲，所以极易被为官者当作荐举的当然人选。笔者曾当过几年比芝麻还小得多的“官”，而且既无权又无势，但就是这样，也只是在“下台”以后才知道，那平时跟着自己转的人未必是拥护自己的。以此我想像，封使君这样一种官叫他能具多少慧眼，恐怕更难，举荐奸佞小人似乎是一种必然。封使君的事如果真如我前面乱想所言，想来它对我们今天的干部举荐应该是有教益的。干部的举荐是件大事，多一些民荐，多一些考察，十分必要。我们的干部在荐人的时候更要千万当心，搞得不好，像封使君这样，落得个“死食民”的罪名，被后人胡编成野兽，岂不冤哉！