作者:朱德贵

从分配伦理规范的关系来讲，道家主张“天下平均”的分配伦理规范。《庄子·达生》：“圣人藏于天，故莫之能伤也。……是以天下平均。”

天道均平，人道也应均平，自是必然。《老子》第32章说：“道常无名，朴虽小，天下不敢臣。王侯若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名。名亦既有，天将知止。知止不殆。譬道在天下，犹川谷与江海。” 这是说，人世应像天降甘露一样，效法自然法则，无为无事，人民自然均平了。然而现实生活中是极不均平的，社会上层人物“朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余” 。而下层老百姓怎么样呢？老子说：

民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。 天之道，其犹张弓！高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者与之。天之道，损有馀而补不足；人道则不然，损不足，奉有馀。孰能有馀以奉天下？其唯有道者。是以

圣人为而不恃，功成不处，斯不见贤。

可见，抑高举下，损有余而补不足，是事物发展的客观规律。这正是无为，而非有为。老子就向统治者公开宣称，反对以普通百姓的贫乏来造就统治者的富有，主张把权贵者的“有余”分给劳动人民。《郭店楚墓竹简·老子甲》记载：

江 （海）所以为百浴（谷）王，以其（第2简）能为百浴（谷）下，是以能为百浴（谷）王。圣人之才（在）民前也，以身后之；其才（在）上也，以（第3简）言下之。其才（在）民上也，民弗厚也；其才（在）民前也，民弗害也；天下乐进而弗詀（厌）。（第4简）以其不静（争）也，古（故）天下莫能与之静（争）。（第5简）

这里重点说明了老子爱民、以民为本的分配伦理思想。老子利用江海能拥有山川河流的比喻，说明圣人为什么能成为民众的首领，那是因为他时时事事都处在民众之后，知晓自己本身就是从民众中来，所以才能把富裕和幸福赐与人民，才能首先想到民众的利益而不是自己的享受。所以，老子说，那些英明的统治者虽然位居于人民之上，人民并不感到他们是一种累赘；虽然经常站在民众而前，人民对他并不感到害怕。像这样的统治者，人民才会乐于拥戴而不厌烦，因为他从不与人民争利。

老子既然认为万物自然而生，自然而为，自然而长，自然而成。自然的秩序是和谐的，自然的状态是美好的，自然的德性是美善的，所以人法自然，才是好的，反之，则是坏的，顺乎自然之道则能长久，反自然之道则不能长久。所以，人世之道应该“为无为，事无事”。“我无为，人自化；我好静，人自正；我无事，人自富；我无欲，人自朴”。于“为无为，事无事”中，社会得以安宁，人民也自然富足了。

庄子也主张平均的分配伦理规范，如《庄子·胠箧》：“分均，仁也。”分配公平，这就是仁爱。《庄子·天道》：“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。”均平万物、顺应民情，便是跟众人和谐的人。跟人和谐的，称作人乐；跟自然和谐的，就称作天乐。这里面的“均”体现了庄子学派的平均思想，也突显了老庄道家学派的平均分配伦理规范的伦理特质。