在石家庄西部广大区域西部，盛行对“苍山圣母”的宗教崇拜，人们的道德观念幻出一个行孝施善的圣母形象，成了这一带人们虔诚崇拜的救世菩萨。从平原之地石家庄七里湾的苍岩圣母庙，到平原山区交汇处的封龙山三皇姑庙，从太行深处的天桂山皇姑庆，到井陉苍岩山福庆寺，祭祀崇拜的香火久盛不衰。而影响最大、最大代表性的当数苍岩山的“苍山圣母”崇拜了。

据考证，苍岩山福庆寺创自民间，宋大中祥符七年（1014年―）宋真宗敕赐“福庆寺”之名。从宋初到民国每次修茸募化，能得60余郡县的捐助。而每年春秋庙月，近而冀中，远达山西、河南、山东诸省香客不远千里，跋山涉水，接踵而至。推其缘由，除了苍岩山自然风光的奇秀引人之外，最根本的原因就是山上供奉着“苍山圣母”三皇姑。

三皇姑的来历，虽系民间传说，却根深蒂固。早在宋代，当地就流传着“昔有公主此出家”之说（见苍岩山现存宋乾元元年《井陉县大化乡新修苍岩山福庆寺碑铭井序》）。到金代，隋文帝女妙阳公主在苍岩山出家的传说已广为流传，最早的文字记载为金泰和年间《苍岩山福庆寺石桥记》碑，较详细地记述了妙阳公主出家到苍岩山的经过。而民间流传的公主出家记，经过历代不断完善修正，由最初妙阳公主为酬谢治愈痼疾而家苍岩山的报善之举，演化为不惜牺牲正身，献出自己的手、眼熬制汤药，疗治长安城内患疾官民，包括自己的父亲隋文帝。从此，公主便在这一带行医施药，普救众生。于是一个向善的人变成了行善的神。供奉她的庙字也多了起来，善男信女遍布方圆数百里，甚至千里之外。

到了元代，临济宗高僧普仪为福庆寺主持长老。到明代嘉靖年间，已传十代。据嘉靖六年吏部尚书乔字撰书《苍岩重修理工福庆寺记》碑载，寺中住持虽为临济一派，但“若其教法，别为一端”，与人疗疾，借妙阳公主偶像行符水治病，已与临济宗大相径庭。而到了清代嘉庆――道光年间，不得不将伏魔大帝请出殿，重祀公主。此间，井陉知县言有驹考证，隋文帝并无公主出家，倒是《隋书?南阳公主传》有断帝女南阳公主削发为尼的记载。此论一出，妙阳变南阳，又造出不少南阳公主路出家到苍岩山的“仙迹”，而将面阳公主也升格为出则仙猴引路，行则身跨猛虎降妖除怪、行云布雨、祛病除灾、普济众生的西天菩萨。虽然南阳公主出家保处史无准确记载，但民间群众心中早已树起了一尊“神”，此时，宁可信其有，并不究其“确”。再加一些神仙姑“附体”之说骗财诈钱。一时连官员也相信了“苍山圣母显圣”之说，争先朝山，顶礼膜拜，直达朝廷，光绪十九年（1893年）光绪帝竟然下诏，敕封为“慈佑菩萨”。

当然，清末官员朝山拜祀，皇帝不诏敕封，自有清末深刻的社会政治原因 而民间，最晚从宋代始，人们就相信“公主在此出家”――一个史无定论之说，祭祀崇拜并不视官家态度而变。出家公主在他们心中的形象，随着时间的推延，几经修正，终至尽善尽美，超凡脱俗，成仙成佛。这也从一个侧面反映了民间崇拜祭祀活动经久不衰的动因所在。神是人造的，而民间的神，是按民间的意愿幻化出来的。人们崇拜祭祀的偶像，是自己观念的化身，从苍岩山圣母崇拜，反映了石家庄人“向善”的道德趋向，是外表裹着封建迷信色彩的习俗观念的演化。