中原地区是中国古代文明的发祥地之一，自古以来人们就在此繁衍生息，创造出了灿烂的中原文化。既有以物质形式存在的有形文化遗产，又有主要通过“口传身授”方式传承的非物质文化遗产，包括传统表演艺术、民俗活动、节庆礼仪、传统手工艺技能以及口头传统等，形式多样、内容丰富。

中原地区的民间文化资源，底蕴深厚且富有个性，总的来说，有以下五方面的表现：

第一，历史悠久。新中国成立后的考古发掘表明，早在旧石器时代，中原已有人类活动，是人类繁衍生息的地方。中原地区大量的非物质文化遗产，承纳了中华民族悠久的历史传统，在神话传说、民间音乐、民间美术中都有诸多体现。如古帝神话传说、大禹治水、愚公移山等，不仅形式古老，所涉内容也大多可追溯到远古时期。这些古老的民间传说，长期以来被不断传诵，对增强中原人民战胜自然灾害的信心起到了积极的作用。中原古乐众多，如洛阳海神乐、唐府神乐、超化吹歌等，具有非常珍贵的历史文化价值。民乐历史也很悠久，如唢呐早在金元时期便传入我国，并在中原地区广泛流行。泥咕咕是浚县民间对泥塑小玩具的俗称，捏制泥玩具的历史源于纪念隋末瓦岗军起义中在浚县阵亡的将士，至今已有千余年。悠久的历史使得中原地区非物质文化遗产具有极高的科学研究价值，淮阳泥泥狗被誉为“真图腾、活化石”，深受研究者重视。

第二，凸显农耕色彩。中原地区以平原为主，农业生产历史悠久。中原的物质文化、制度文化和精神文化，在根本上奠基于西周以降渐趋成熟的农业产生方式。漫长的农业时代是产生民间文化的丰厚土壤，民间文化包含的各种艺术形式植根于农耕本土。农耕文化孕育并深刻影响着民间文化。与农耕相关的非物质文化遗产众多，比如民间舞蹈“打春牛”。“打春牛”又名“鞭春”，源于汉代。过去每年的立春日，皇帝必亲赴先农坛祭祀，并作象征性地扶犁耕地，表示重视农业，劝民扶桑。各地官员以“打春牛”的仪式来勉励农民耕作，这一风俗在南阳内乡古县衙一带保留着。随着历史演变，“打春牛”逐步演变为民间舞蹈形式，在当地社会和群众生活中有极大影响，是十分珍贵的民族民间文化遗产。中原地区非物质文化遗产保存了农耕社会许多珍贵的东西，它来自乡野，同时也给村民提供精神的食粮和情感的愉悦。它的形成、发展与乡土环境及民俗文化密不可分。中原地区的非物质文化遗产不仅是农业文化的载体，而且是农业文化独特性的具体表现。在中国乡村的社会结构和文化结构中，仍然遵循着自身发展的规律顽强生存，是农业环境下文化价值的代表。

第三，富于原创性。中原地区最具有原创性的非物质文化遗产当属周易文化和少林功夫。中原地区是周易文化的诞生地和最早的源头，而且周易文化的形成和鼎盛也都在中原，《易经》被尊为五经之首，对中国传统文化影响深远。少林功夫中禅与武的深度融合，形成以禅定作为内功，彰显般若智慧，以武术训练领悟禅理，禅武相融，使少林功夫显示出独特的风格。少林功夫形成后，流传于民间各地，众多武术流派和拳种的形成受其影响。少林功夫不仅在国内广泛传播，在国外也有很大影响，日本、东南亚都是少林功夫比较集中的流传地。每年都有许多来自各国的外国人到中原研修少林功夫，在世界范围内掀起学习中华武术的热潮。

第四，地域性。中原地区非物质文化遗产的地域性特征明显。以民间信仰而言，中原地区是古代文明的发源地之一，这里产生了众多先贤人物，他们受到后人的崇敬和祭奠。以庙会为依托、以民间信仰为基础，形成众多的中原古庙会。如伏羲定居并建都在淮阳（古称宛丘），死后也葬在淮阳，每年在淮阳太昊陵公祭伏羲，长达一月之久。桐柏是盘古神话的主要流传地，盘古庙会期间的各种祭祀活动，都有相关传说在当地流传。南阳是张仲景墓、祠所在地，祭祀张仲景的活动由来已久，延续至今。在民俗方面，豫西的地坑院民俗，是在当地独特的地理环境、生活方式和文化背景下形成的，带有鲜明的地域特色。

第五，不同文化之间的相互影响和交融。由于处于中原得天独厚的地理位置，中原地区的非物质文化遗产始终是在与周边地区的不断交融中发展。如豫西地区剪纸的风格和特色就受到临近的山西、陕西这两个有名的剪纸大省的影响。交融性在戏曲中体现得更为突出。康熙后期，西北地区的秦腔传入中原晋冀鲁豫各省，和传统的昆曲及地方性的演唱曲调结合起来，逐渐形成种类繁多的各种梆子腔。在河南境内，影响较大、流行较广的是河南梆子，其他声腔剧种还有曲剧、越调、大平调、二夹弦、道情等，河南广大民众对它们非常喜爱，甚至达到迷醉的程度。如今，豫剧的影响范围已经远远不限于中原地区，成为中国最有影响的地方戏之一，并在艺术上取得巨大成就。文化的交融一方面增强了中原文化的影响力，另一方面也使中原文化本身从其他文化中汲取营养，使其发展更加充满生机。