| 词条 | 中医文化 |
| 释义 | 笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。中医文化，也就是指有关中医的思维方式、传统习俗、行为规范、生活方式、文学艺术，甚至一些影响深远的事件等。 现代中医文化进展史 随着中医观念不断深入人心，人们所关注的许多非医疗问题都开始与中医挂钩。比如， 中医美容 中医足疗 中医文化心理 中医生命哲学 上个世纪末,本世纪初，1996年,学界对中医气本质，经络实质，阴阳，五行，藏象，中医哲学观等都有了新的创造性的认识和解说。如，邓宇等发现的:气是流动着的‘信息－能量－物质’的混合统一体；分形分维的经络解剖结构；数理阴阳；中医分形集：分形阴阳集－阴阳集的分形分维数，五行分形集－五行集的分维数；分形藏象五系统－暨心系统、肝系统、脾系统、肺系统、肾系统；中医三个哲学观－新提出的第三哲学观：相似观－分形论等。 还包括近代针灸经络的发展史,近代中医气的进展简史,中西医结合史,中医中药史等. 现代中医基础理论的革命概况气概念的革命 气="信息,能量,物质"流，三元-多元气 气是流动着的"信息,能量,物质"混合统一体(1996年) 是"信息,能量,物质"混合流统一体. 经络观念的革命:1996年 分形经络解剖结构,粗糙,非管,不平滑,细胞充填的"自身调节-体液-神经调节"的"细胞群(细胞社会学)"经络. 分形细胞群－自身调节－体液调节－神经调节的经络。细胞社会学经络。 阴阳概念的现代化 1998年 阴阳的现代定义;阴阳分形集,阴阳分形维数,阴阳五行分形集 五行概念现代化科学化 五行分形集,五行分数维数 藏象分形五系统 心系统,肝系统,脾系统,肺系统,肾系统 中医哲学观的新发现 第三中医哲学观:"相似观(分形观)". (第二中医哲学观--辩证观 第一哲学观---整体观) 中医分形集 阴阳分形集,五行分形集,经络分形维数 现代经络发展简史近代经络创新简史表进入20世纪90年代，我国又先后进行了“八五(1992-96年)”和“九五(1997-98年)”两个国家级经络攀登计划项目，研究从现象逐渐深入到本质，课题围绕着循经感传的机理、经脉脏腑相关和经脉线的理化特性三个方面展开，形成了若干个假说： 1996年邓宇等“分形分维的经络形态及解剖结构”（非间隙经络，细胞充填的非管经络） "自身调节-体液调节-神经调节"大统一的分形经络 1996年张声闳“间隙维”经络 （出错） 1995 · 神经论：认为循经感传是神经元之间兴奋传递的结果。1995年? · 体液论：认为中医经络中的气血指人体中的各种体液，经络是体液运行的通道，体液运动刺激神经产生循经感传。 · 能量论：认为经络是某种物理能量与信息的传输渠道。 孟竞璧（同位素示踪） 1985年，法国de Vernejoul P同位素示踪显像方法；另外，法国Niboyet 对皮肤电研究 1984年，谢浩然，人体经络间隙结构解剖观察 1984年，匈牙利Eore用二氧化碳测定仪研究经络。 1980年张保真等采用的肉眼实地观察铺片及血管灌注法 1978年孟昭威的经络第三平衡系统 1972年汪桐提出经络的实质是二重反射假说 20世纪70年代日本学者本山博用液晶薄膜法观察，循经感传线上的温度变化 1970年，法国J.Borsarello使用红外热像方法进行经络研究。 1956年Nogierop对中国耳针穴位图谱及作用的研究等， 1955年，中谷一雄等“良导络之研究”成果，笹川“良导点”，“良导络” 1952年，藤田六郎提出了关于经络的假说 1950年，日本长滨善夫报道了循经感传现象。 现代气概念的原始创新简史：气三元-多元论现代气概念的原始创新英雄榜 1996年,邓宇等：气是流动着的“‘信息－能量－物质’混合统一体”。既是“‘物质－能量－信息’三元-多元混合体”统一物。“‘信息、能量、物质’混合统一体”，物质、能量、信息’混合统一体”中医气的本质。气的三元-多元论 李德新：气是物质与功能的统一说 ——二元论 1962年,危北海：，‘气的两义说’。 罗石标：在六十年代初期‘气的功能说’（1962年）。 秦伯未：五十年代末期‘气的物质说’1959年？。 气是统一场说 黄坤仪等：人体气场说 李梢等：气与熵流说 吴邦惠：气的序参量说 阴阳现代发展史简表阴阳的揭秘，历史悠久，偏重现象罗列，重视表面叙述，是古典阴阳的特点。而现代探索从上个世纪90年代中后期有了革命性的进展、新意颇多。数学物理化，即“数理阴阳”成为现代阴阳的标志。将阴阳用世界三要素“物质、能量、信息”测度，用数学模型表述是现代化、科学化阴阳的特点。 1995年，李荣兴，阴阳定义析疑，辽宁中医药杂志，1995，6期。阴阳定义偏向中医临证。 1997年，赵喜新，中医阴阳学的数学模型，河南中医，1997，5期。 1998年，邓宇等，阴阳的科学本质及数理化建构，<<中国中医基础医学杂志>>1998,2:59-61.数理阴阳，数理医药学杂志，1999，1期。 1999年，邓宇 等，中医分形集，数理医药学杂志，1999，v12，3期.创建“阴阳分形集”等概念。阴阳的分形维数=1. 2003年，林剑鸣，中医现代化与数学，数理医药学杂志，2003，期。 2004年，齐凤军，论阴阳的数理权衡，中国中医基础医学杂志，2004，7期。 2005年，赵致镛,赵威，中医阴阳理论的数学模型之建立及其微积分定量的研究，四川中医，2005，11期。 2007年，孟凯韬，阴阳五行数学及其在中医学中的应用，上海中医药大学学报，2007，6期。 1998年，阴阳的哲学和逻辑学现代定义 定义1：阴阳就是在同一个属概念"对立统一"下的两个种概念"阴和阳"之间的一种不相容关系.阴阳的内涵互相否定,一个概念"阴"肯定对象的阴的属性,另一个概念"阳"则以否定阴概念所肯定的属性,作为阳对象的属性;阴阳的外延互相排斥,又相互互补,其总和等于它们最邻近的属概念(对立统一整体)的外延,即两个种概念阴与阳外延的和或并. 阴阳的定量测量：用“状态函数u”指标来描述,该性态或状态可用‘物质-能量-信息’整体描述, u=EP。 E是运动学或动力学指标能量；P是系统混乱度（有序度）指标，与熵密切相关。 藏象近代革命简史表（引子：1980年，雷顺群， 系统论与藏象学说(一)， - 辽宁中医杂志, 1980。1983年，续系统论与藏象学说(二) - 辽宁中医杂志, 1983） 序幕1994年，肖烈钢.试论藏象学说中的五脏系统特性[J].陕西中医,1994,15(5):211-213。侧重、强调藏象学说中五‘脏’系统（器官的）有整体性、联系性、有序性、自主性作了较为系统地阐述，说明了藏象学说中的五脏系统思想，其本质与现代系统论是一致的，然又有其特点。 革命藏象五系统：心系统，肝系统，肺系统，脾系统，肾系统。分形藏象五系统。 1999年，邓宇,等; 藏象分形五系统的新英译 [J];中国中西医结合杂志; 1999年09期分形藏象五系统，心系统，肝系统，肺系统，脾系统，肾系统，藏象五系统，超脱出心肝脾肺肾五脏腑，五器官的传统局限性认识。 邓宇 等，1999年，中医分形集，数理医药学杂志，1999。 拓展2002年，《中医基础理论体系现代研究:基础与临床》，广州中医药大学，邓中炎主编，邓铁涛主审。藏象心系统，肝系统，肺系统，……脑系统等。 2005年，赵喜，心主神明论《河北北方学院学报（医学版）》> 2005年6月2卷3期。心系统。 古代(经典)中医史中医产生于原始社会，春秋战国中医理论已经基本形成，出现了解剖和医学分科，已经采用“四诊”，治疗法有砭石、针刺、汤药、艾灸、导引、布气、祝由等。西汉时期，开始用阴阳五行解释人体生理，出现了“医工”，金针，铜钥匙等。东汉出现了著名医学家张仲景，他已经对“八纲”（阴阳、表里、虚实、寒热）有所认识，总结了“八法”。华佗则以精通外科手术和麻醉名闻天下，还创立了健身体操“五禽戏”[6]。唐代孙思邈总结前人的理论并总结经验，收集5000多个药方，并采用辨证治疗，因医德最高，被人尊为“药王”。唐朝以后，中国医学理论和著作大量外传到高丽、日本、中亚、西亚等地。两宋时期，宋政府设立翰林医学院，医学分科接近完备，并且统一了中国针灸由于传抄引起的穴位紊乱，出版《图经》。金元以降，中医开始没落。明清以后，出现了温病派时方派，逐步取代了经方派中医。在明朝后期成书的李时珍的《本草纲目》标志着中药药理学没落。同一时期，蒙医、藏医受到中医的影响。在朝鲜东医学也得到了很大的发展，例如许浚撰写了《东医宝鉴》。 自清朝末年，中国受西方列强侵略，国运衰弱。同时现代医学（西医）大量涌入，严重冲击了中医发展。中国出现许多人士主张医学现代化，中医学受到巨大的挑战。人们开始使用西方医学体系的思维模式加以检视，中医学陷入存与废的争论之中。同属中国医学体系的日本汉方医学、韩国的韩医学亦是如此。2003年“非典”以来，经方中医开始有复苏迹象。 在文化大革命期间，中医作为“古为今用”的医学实例得到中国共产党政策上的支持而得以发展。现代，中医在中国仍然是治疗疾病的常用手段之一。 在国际上，针灸在引起医学界极大兴趣，世界卫生组织的观点认为，针灸已被证实在减轻手术后疼痛、怀孕期反胃、化疗所产生的反胃和呕吐、牙齿疼痛方面是有效的且其副作用非常低，然而，对慢性疼痛，背部疼痛以及头痛，数据显示出模棱两可或者争议性。[7]。WHO认为很多针灸和一些草药的有效性得到了科学双盲研究的较强支持，但是对于其它的传统疗法还需要进行进一步研究，而且不能忽视未经研究的传统疗法存在的安全性及危险性等问题[8]。WHO在2002年5月26日发表“2002－2005年传统医药研究全球策略”，邀请全球180余国将替代医学纳入该国的医疗政策。 中医文化的特征1、强烈的历史意识。 中国文化从一开始就以宇宙和生命的内在统一性为出发点，是一种源头型的文化，未来所做的一切都只能是对这一源头思想的肯定与发扬。 在中国，浩瀚的历史长卷无非是在表明我们对传统的尊重和对历史的执著，我们既是传统的捍卫者，也是文化的诠释者。如此强烈的历史意识表现在中医文化当中，造就了中医学浩瀚的注释、发挥之作。这种寓创造于解释，寓革新于继承的发展模式，保证了中医发展的连贯性和继承性，使得千百年来的医学理论及其表达方式、评判标准等有着系统的统一性。 2、服务于现实的实用理性。 这种实用理性不是讲究精确概念的辩证法，也不是否定的辩证法；而是讲究人生哲理的辩证法，是强调和谐的、互补的辩证法。它满足于对事物的笼统模糊的整体直观把握。中医学是服务于现实的实用理性精神的最完美的体现。中医理论的发展总是隶属于临床医学的进步，其理论要么是对经验的理论概括，要么是治疗学上的理论。 3、有机的自然主义。 有机的自然主义是指中国古代思想界拒绝用任何形式的超自然主义或机械论来看待世界，便是“天人合一”。这种有机的自然观使得几千年中医医道虽老不衰。 4、关于超越语言。 中国文化喜欢强调它空灵淡雅的性灵境界，对任何事物都没有严格定义的概念。因此，人们在交流自己的经验时便会感到语言的局限，常常运用象征、隐喻。这种语言困境同样体现在中医中，这也是我们称其为医道，而很难称其为医学的原因之一。现代医学大概需要再发展十几年之后，才可能真正科学地严密地解释和回答中医凭几千年经验所归纳和构造的这一整套体系。 SARS与中医从2003年的非典型性肺炎，到现在流行的高致病性禽流感，我们都在等待下一个考验我们的疫情是什么？该如何面对？然而，在对SARS和禽流感的防治和治疗中间，人们发现有一样我们老祖宗传下来的东西发挥了关键性的作用，那就是中医。中医学有着中华民族固有的传统文化和哲学基础。它和国画、诗词，以至于《易经》、风水一样都属于中国文化体系。同时它又是一门和自然科学紧密结合的医学科学。 2003年4月7日，世界卫生组织专家考察广东省中医院后说，SARS患者接受中医治疗后缩短了发烧时间和住院时间。专家们还建议，如果能把中医参与治疗提升到常规治疗层面对世界其它地方防治SARS将会很有帮助。这大大鼓舞了中医界，也为这上千年的传统医学注入了一股实证的新鲜血液。 先秦中医回顾中医的历史，可以上述到先秦时期。这是中国历史从原始社会进入文明社会的重要阶段。在这长达1800年的历史中，我们的祖先创造了一套完整的传统文化基础。其中夏商时期的甲骨文，殷商的青铜器都是人类文明的历史标志。也就是在这个时期形成的，如阴阳、五行、周易、八卦等等，哲学体系影响下发展出了中医中药学。可以说中医拥有的这种深厚的文化积淀正是他与西方医学最重要的不同点。当人们开始懂得把从生活中学来的自救知识积累成一套医疗理论的时候，西方原始医学和中国原始医学对自然界的认识是一样的。有西方“医学之父”之称的希波格拉底指出，自然界由“四元素”组成即火、气、水、土产生万物的运动变化。在中国，成书于春秋战国时期的《黄帝内经》中间概述了天体运行的“阴阳”规律，和地上万物生成的“五行”规律表现为金、木、水、火、土五行的相生相克。四元素是朴素的唯物论，五行则是抽象的辩证法。显示了中国古代哲学的先进。 中医的称谓“中医”二字最早见于《汉书·艺文志·经方》，其云：“以热益热，以寒增寒，不见于外，是所独失也。故谚云：有病不治，常得中医”。在这里中字念去声，中。“中医”这个名词真正出现得到鸦片战争前后。东印度公司的西医为区别中西医给中国医学起名中医。这个时候的中医的名称是为和西医做一个对比。到了1936年，国民党政府制定了《中医条例》正式法定了中医两个字。过去人们又叫中国医学为“汉医” “传统医”“国医”这些都是区别于西医而先后出现的。两千多年前，《汉书》里的那个中医概念，倒是体现了中国医学中的一个最高境界。 中庸之医中医的最高境界是什么？就是致中和。寒者热之，热者寒之。致中和。寒就要让热，热就要寒，结就要散，逸就要劳，劳就要逸。微者逆之，小的你就可以逆它。甚者从之，你不能逆它，你逆它你就崩溃了就没有了。上之下之，摩之浴之，薄之劫之，适事为故，恰到好处就好了。以平为期，以和为重，这就是它的一种最高境界。《中庸》一书中至关重要的哲学命题是“致中和”这一思想。《中庸》曰：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉”。说的是中和是世界万物存在的理想状态。通过各种方法达到这一理想状态就是致中和。天地就各得其所，万物便生长发育。可以说中医学所阐明的“阴阳和合”“阴平阳秘”生理机制正是儒家致中和思想的最佳体现。在这个终级目标下，中医是用精气学说、阴阳学说和五行学说，这三大来自中国古典哲学的理论，来具体解释生命的秘密。 气气在中国古代是人们对于自然现象的一种朴素认识。早在春秋战国时期的唯物观哲学家就认为气是构成世界的最基本物质。宇宙间的一切事物都是由气的运动变化而产生的。这种朴素的认识被引进医学领域在中医学中逐渐形成了气的概念：气是构成人体的基本物质，气聚合在一起便形成了有机体，气散则形体灭亡。庄子说：“通天下一气耳”，全天下就是一个气。有了这个气就运动，就生生不息，就变化不止。没有这口气就完了。中国著名的近代著名的这个中医基础教授，内经教授。他说人就这一口气，这口气没有了这个人还在这什么都没有了，人这口气不走，这口气就在它就是活着。就你讲那个活体的。我们研究的就是有气的这个活体，有气的活体。精气学说是什么呢？就是说我们中国认为世界怎么来的？中国的哲学家认为气一元论。这个地球这个世界是气来的呀，在上就是为气，在下则为形，就是地。这就是气。然后呢你象在《春秋繁露》里董仲书说的：“元气者，始也”。万物之始也。有了这口元气什么都开始运动了。没有这口元气，就没有，就好像上帝的推动力就像牛顿找上帝第一个推动这个地球一样。这就是大家都在找一个解释这个世界，而中医恰恰它可理解是这个世界。阴，阳。何谓阴阳？我们的祖先认为宇宙间一切能量、运动方式、空间方位、时间序列、事物的性质、以及聚万物之灵的气等等都可以用阴阳来概括。阴阳是一切事物辩证对立的两方面。《黄帝内经·素问》中提出：“察色按脉 先别阴阳”。中医讲求阴阳平衡以致中，致和。在《易传》里，就是我们讲的《十翼》，《易传》里说了：“一阴一阳，之为道”。阴阳，万物之始也，有了阴和阳，才有了万物之始。老子：“一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这就是有了阴阳还有了气才有了万物。这就是我们讲阴阳的观念，也是太极中医学 平衡西医和中医之间也有这种类似、相类似的地方。中医讲阴阳平衡。西医讲什么？酸碱平衡。电解质紊乱在现在医院里是个很难治的病。这个人如果岁数大一点电解质紊乱了，抗菌素就不好用了。肺炎肯定就死了，要了命了。酸中毒，碱中毒，一到酸碱中毒，我们很多医生就头疼，不好调整。你用点碳酸氢纳去也不好用，你给他用点酸，也不好用。那么西医它是怎么来认识酸碱平衡的呢？它认为这个人的人体，它的这个钾离子和氯离子，各有156毫克单位，它要寻求这个平衡，就叫酸碱平衡，就是PH值平衡。然后呢，它经常在变换，变化时候它就有一个缓冲对。它有三个缓冲对，它有最弱的是氨基酸缓冲对、磷酸缓冲对、碳酸缓冲对，这三个缓冲对是什么呢？就是来纠正这个淤值。你比如酸高一点，它可以调整调整；碱高一点，它也可以调整调整，它是个调节器。当你太厉害了，这三个调节器就无效了。无效了就出现电解质紊乱。它也在追求阴阳平衡，它认为如果调整不好，出现电解质紊乱的人就叫做酸中毒或者碱中毒的。用中医话，就是阴阳不平衡，它是怎么不平衡？钾钠离子不平衡。高钾的病人就很危险，低钾的病人也很危险，高钾的病人可以猝死，低钾的病人也可以猝死，所以在这一点上，你就说西医就是在讲阴阳？不是，它也不是在讲阴阳，它是讲一个内环境的稳定。这个内环境的稳定，和你讲的这个中医的这个“中”字，这个思想是完全一致的。如果真正认识到中医，是在讲究一个人体内环境稳定的医学体系，西医就可以接受。我们从这个角度切入中西医结合，去和西医对话，就好多了，就好多了。 天津医科大学王英博士在《中西健康心理模型的解析》中细致地分析了中医平衡的有关问题，很受学者的欢迎。 诊断中医本身的特点（望、闻、问、切），治疗效果是由出诊医生开出的药方决定的，而组成药方的中药（种类、份量）则由医生根据具体情况决定。由于每个医生的治病理念不同，开出的药方也不同。有探索精神的医生会开出新药方，墨守成规的医生只能按课本开出传统药方。不论先辈有多少经典著作，要想将其消化变成自己的经验，并不容易。一名好中医既要会号脉作出诊断，还要能根据病人情况开出一个最适合的药方。中药的汤药是不固定的。可以说每一个中医都要从头学起，号脉、开方的能力决定治疗水平。 西医的特点，看病主要用仪器化验。仪器的性能决定一切，当仪器测不出时就无法作出诊断。西药主要是成品，多数是专病专药。无论医生的水平高低，即便一个普通人也能毫不犹豫的根据仪器的检测结果，从课本上找出对应的病开出对应的药。 西医的治疗过程中检查仪器、西药是主导地位，人是次要地位。客观条件决定一切。 中医的治疗过程中人是主导地位，药材、熬药方法是次要地位。人的行为本决定一切。 病菌（病毒）作为最简单的生命（片段），是自然进化的产物，与其它等级的生命在生命进化的道路上‘互相促进、互相制约’实现共生的平衡。西医为了治病效果大量使用（人工提纯的）青霉素。打破生命进化的平衡，让许多细菌都进化出了耐药性。结果就是：当人类的技术进步赶不上病菌的进化速度时人类就要付出惨重的代价。而中医始终遵守生命进化的规则，不干涉生命进化的平衡，治疗用的药材都是自然生长的，并没有打破生命进化的平衡。中医的贡献对个体的意义不大，它能让人类与其它等级的生命达成生命进化的平衡，确保人类种群的健康延续。 道德中医学注重“德”的作用。所谓德，就是能够正确履行自己职责一种品质。在传统中国哲学中，四季变化都是天的德。生养万物是地的德。周朝代替了商朝，周人认为是自己的德起了决定作用。殷商失去了领导天下的德，所以失去了天下。周人履行了领导天下的职责，所以得到了天下。所以，周立国以后三千年，中国人一直注重德的培养。这种观念，被用来观察分析人的生理现象。 德的观念，影响了中医学对疾病的看法。中医学认为，如果一种生命力不能正确发挥自己的职能，无论是没有起到应有的作用还是过分的发挥了作用，都可能导致疾病发生。这是因为人体会对这种失职做出反应。 这种来自身体内部的不平衡，导致了人体发生主动反应，因此出现疾病，这时候直接对疾病的结果进行纠正是无效的。正确的解决方式只能是激发人体生理功能，使之重新平衡。 与上述病因相反的情况，如环境因素骤变，人体无法适应而受到外来伤害，则要采取直接保护身体的措施。这时候的治疗方法才与现代医学是一致的。也就是，发现高热就要退热，发现头痛就要止痛。 在中医方面，这是直接对人体生理不平衡的矫正。 由此可见，中国人心中的“道”和“德”是他们心身问题的根源，也孕育了解决他们心身问题的方法。其科学性不在于微观探索，而在于对心身问题的真切体会和总结。 当代百家一些学者认为，中医已经跟不上了时代先进科技的发展，“老药罐子”煎药还在使用，中医四诊法的诊断还拿不出确凿的科学实验依据，随着科学进步和人们思维观念的不断更新，中医是否科学，中医究竟是否有效受到了严重的质疑。在近现代革命的历史中，中医也不止一次受到过质疑。在面对诸多质疑的情况下，不少中医界有识之士认为中医亟待改革，以适应科学的发展，拒绝更新的知识是缺少生命力的。另一些学者则认为，中医学的价值远远没有得到发挥，也没有得到应有的重视。传统技术和理论的科学性将会随着社会的进步而逐步显现出来。因而复兴传统成为中医学发展的另一个前景。在这种争鸣中，各种主张下的学者付出了不同方向的努力，使中医学与所有学科一样呈现出不同的发展端倪。 目前，中医的五个不同角度的努力分别是：1、坚持传统，希望回到原汁原味的中医。 2、坚决辨证施治，一切辨证施治，走新中国学院派的道路。 3、走中西医相结合道路。 4、中医现代化：用现代医学来理解和解释中医，甚至解释经络。 5、现代中医学：用中医方法分析各种医学资料，努力解除疾病。 所有的学科都在分化，这是一个总的趋势，中医也不能例外。不要追求特定不变的形式，而追求解决问题，也许更好一些。 五篇网上文章可以直接查询： 1、《何足道先生书：就“八老上书”致朱镕基总理》 2、《邓铁涛再谈辨证论治》 3、《中西医结合是中医现代化之路》 4、《是什么因素阻碍了中医药理论的现代化和国际化》 5、《现代中医学主张》。五个方向的倡导者：中医现代化曾经是卫生部努力倡导的方向，容纳了当今众多院士；中西医结合方向，真正的代表人物是中西医结合学会会长陈可济院士；复古主义的代表人物是何足道、贾谦等；坚持辨证施治的学院中医最初方向，代表人物是邓铁涛；现代中医学代表人物是聂文涛等。 发扬传统、吐故纳新、中西结合、面向当代，成为中医学发展的态势，成为全世界关注中医学的依据。 |
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