台湾的国学大师“耕耘先生”首创的“安详禅”。耕云导师天纵圣明，乘愿再来，早年悟道，经过数十年的涵养，成就非凡，非但深入禅的阃奥，且具有伟大的传心力量。凡有缘亲近之人，莫不亲领法喜禅悦，同声赞叹，庆幸、珍惜此一稀有难得之法缘。如今蒙 耕云导师启发而悟道者不在少数，成就证果者亦大有人在，均得力于 耕云导师「传佛心印」的威力和「法门的简易」。他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有忿怒、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。

安祥禅简介

附录

安祥禅简介

吾　耕云导师天纵圣明，乘愿再来，早年悟道，经过数十年的涵养，成就非凡，非但深入禅的阃奥，且具有伟大的传心力量。凡有缘亲近之人，莫不亲领法喜禅悦，同声赞叹，庆幸、珍惜此一稀有难得之法缘。如今蒙　耕云导师启发而悟道者不在少数，成就证果者亦大有人在，均得力于　耕云导师「传佛心印」的威力和「法门的简易」。

吾　耕云导师悲愿宏深，一生辛勤说法及传心。为期普渡众生，特掀开中华祖师禅神秘的面纱，以现代的语言深入浅出地表达禅的内涵、精髓、宗旨、修行和保任的方法；同时为因应时代的变迁及社会环境的需要，将古代的中华祖师禅过滤并升华为「安祥禅」。因此安祥禅不只是为整个人类而设立，更能契合今后科技时代的需求，是非常殊胜的心灵救济法门。

今谨将安祥禅简介于后：一、 安祥禅的命名：以「心安则吉祥」立名为「安祥」，并将「释尊拈花，迦叶微笑」迄中华祖师禅一脉相传的内涵——「安祥」直接外举，故再定名为「安祥禅」。为此， 耕云导师以「安祥歌」来阐述安祥与禅的内涵及两者之间的关系，晚期说法更进一步指出「安祥就是佛的心态」、「佛出世的本怀就是安祥」。

二、 安祥禅的精髓：安祥的心态，也就是统一调和的心态，亦即定慧圆明的证量。

三、 安祥禅的法宝：耕云导师之讲词、著作、解惑录、诗歌、法语铭言及安祥禅曲。

四、 安祥禅的戒条：初期说法以「不可告人之事不想、不做」为戒条，尔后更进一步具体约定如「契约」所示。

五、 得到安祥的方法：以诚敬信的心涵泳在安祥禅法宝中，就可得到安祥。

六、 修学安祥禅的基础与重点：

(一)学禅的四个基础：存诚、行正、尽责、感谢。

(二)向上的基础：诚、敬、信、行。

(三)修学安祥禅的重点：

(1)以正信因果为学禅的基础，

(2)以反省、去恶为学禅的起点，

(3)以唯求心安为人生的取向，

(4)以践行中道为心行轨范，

(5)以家庭为修行的道场，

(6)以躬行实践来创造价值，

(7)以穷本溯源为参学课题。

(四)解脱者的风骨：不为形役、不为物牵、不为情囿。

(五)修行成佛的四个指针：信、愿、行、证。

七、 安祥禅修行(保任安祥)的方法：

(一)以反省忏悔去除心垢，并强调发露忏悔。

(二)杜漏：不邪思妄想、不取相认同、不多说话、不生气、不躯壳起念、唯求心安。

(三)无漏行：就是实践八正道——正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念和正定。

(四)实践不二法门：

1.修行的要领：解行不二、理事不二、苦乐不二。

2.证入的方法：能所不二、定慧不二、体用不二、心法不二。

3.真实法要：不思议。

(五)禅的正行：溯本穷源以竟理、行深般若以泯事、淑世超世以随缘。

(六)修心法要：天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。

(七)修行的秘诀及最高法门：时时自觉、念念自知，事事心安，秒秒安祥。

八、 安祥禅的生活方式：安祥禅的设立系为适应现代及未来的工业社会，不须改变过去的生活方式，但必须修正想念行为、提升心态并活在责任义务中。

九、 安祥禅的力量：展现生命的「亲和力」及「同化力」。

十、 佛法名词释义：

1.佛法：「佛法」是成佛的方法，不是追求知识和道理。

2.如来：「如来」就是「如其本来」的心态，亦即本心。

3.禅 ：「禅」是「心的原态」、「生命的共相和永恒相」、「法界心的现量」、「涅盘心的亲证」、「不二法门的体现」。禅的基本内涵与架构是「正见」和「正受」。

4.禅定：系指禅宗祖师禅的禅定，是外不着相，内心不乱的，而安祥禅的禅定有三种——离执禅定、去执禅定、无执禅定。

5.修行：「修行」就是修正想念和行为。

附录

《安详之美》

安祥之美，是在说明安祥的美好，当然也包含对安祥的赞美。

首先要辨明的是什么叫做安祥？

一、安祥是什么？

我们可以分几点来说明：

（一）安祥是法的现量

什么是法的现量？法有“现量”和“比量”，“比量”就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式，也就是靠慎思、明辨来了解、说明“法”，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思、明辨，而当场将“法”和盘托出，直接感受，这就是“现量”。

何以见得“安祥是法的现量”？因为“法过语言文字”，法是超越了语言文字的。超越语言文字的法是什么呢？就是法的本身、法的本体，也就是由语言文字、思维、辨说中升华出来的法的实质。由此我们可以知道：“所谓‘法’，是很难理解的”。法是什么？大家说它是真理。真理是什么？真理是原本如此的。原本是个什么？原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的法，是在三千大千世界形成以前就存在着的，这才是真实的法。这个超越语言文字的法是什么呢？它的当体就是安祥。

我们为什么说“法是超越语言文字的”？因为语言文字尽最大能力表达，充其量只是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻──有的人摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说它像个大锅；有的人摸到腿，说它像根柱子；……都不一样，都不能窥见全体。

（二）安祥是禅的生命

法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。

古人参禅学道，走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”不辞千山万水，不辞辛勤跋涉，来追求法的究竟。追求的是什么法呢？绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么道理，他所能获得的只是一种安祥的心态，所以安祥才是禅的生命。

我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是“我心未宁，乞师与安”。

初祖说：“拿心来！我替你安。”

二祖愣了一会儿说：“心，根本就找不到。”

初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”

这段对话在禅宗来讲，非常重要。人为什么要求法呢？求法的基本目的就是“求心安”。

人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米（碓，现在乡下还看得到，都市就只有碾米厂了），甚至有的人苦参苦学二、三十年，他们所追求的是什么呢？绝不是追求神秘。因为真理是普遍的，普遍的就是一般的，一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢？就是内心的安祥。

人有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。

（三）安祥是正受的实证

什么叫做正受？正受是佛经上的名词。如果我们把它用通俗的话来说：“所谓正受，就是正确的感受。”

我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我们生活得矛盾、无奈，很乱、很苦。

何以我们的感受大多不正确呢？所谓的“感”，是依赖感官，感官就是眼、耳、鼻、舌、身、意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在缤纷幻象当中，我们所认知的，我们所观察的，都不是实在的东西。有的是一种幻象，有的是过眼云烟，有的是因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里，因此我们也没有得到过人生的真实受用。

如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗？我们看《指月录》，有位香林远禅师临到圆寂的时候，很高兴地说“老僧四十年才打成一片”，也就是说“虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦！”

真正的受用是什么呢？绝对不是出门有轿车，回家有全电气化的生活享受，饮食可以食前方丈、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉强吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚，显然这并不是学法所追求的目标。佛法所追求的真正受用，就是正受。那么，正受又是什么东西呢？那就是一种“没有忧虑，没有恐惧，没有私欲，没有攀缘，没有矛盾，离开一切执著、一切相对”的调和、统一的心灵状态。什么叫做正受？正受就是一种统一、调和的心灵状态，也即是真正修行者的真实受用。

心灵的统一、调和，非常难。如果我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里，也不能够去领会、享受。因此“心灵的统一”应该是我们修行的根本目标，为什么呢？因为就一般情况来说，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的工夫，而能到达一切事、一切理、一切众生的源头处，否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的。你认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，各位！实际上，你我大家的人格都是破碎的，心灵是分歧的，意识是多头的。这话怎么讲呢？你明明想做这件事，再过几分钟你又不做了，你自己就反对你自己，你第二个意见否定你第一个意见；明明理智告诉你这样做才对，但是你的情感告诉你不要这样做；明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的，但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他；我们的心前一刻是喜悦的，后一刻是沮丧的。由此可知，我们的心灵没有得到过真正的统一。

天下所有伟大的事业，都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵的统一，那就不可能发挥出生命的潜在力量；不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己──在大部分时间、大多数的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态，就是佛经上讲的“正受”。

正受，除了可以用“心灵的统一、调和的状态”说明以外，也可以用“突破业障以后的心灵觉受”来解释。

什么叫业障？我们从出生到现在所有的思想行为的总和，就叫做“业”。

佛陀说“众生皆有佛性”，为什么我们见不到佛性？真理是普遍存在的，乃至于庄子说“道在屎尿”──不因为有大小便的地方就没有真理；既然如此普遍、如此现成，为什么看不到？就是因为有障。什么障？业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种“业”是如何形成的？它是由于“对外界事物的认同”、“对于意识素材的联想”、“由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露”。由于它与真实不同质，所以你便无法再见到真实，因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真实，是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说“人应该反省”，靠着反省，对于“如何形成自我人格”彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见得到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用──安祥。

（四）安祥是最高的生活艺术

无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。

说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：“在这宇宙中有什么东西是最真的？”向外找，我们找不到。说到“真”，就离不开“纯”，所谓“纯真”，这地球上有没有纯真的东西呢？有！如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。

当我们把内心变得调和、统一，离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的，因为它没有虚假，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是“我觉故我在”。所以唯有安祥的心态，才最纯真，才是至真；也唯有安祥的心态，才是离诸相对的至善。我们讲“善，就是好”，至善就是顶好。什么东西顶好呢？唯有“离开一切相对，离开所有二元”的概念之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。

安祥的心态是至美的，这可从两方面来讲：

1．是感觉之美：一个人当他内心秒秒安祥的时候，没有想象、没有烦恼、没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅盘经》所讲的“常、乐、我、净” ──永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。

2．是感受之美：有些人他自己怀有病态的心理，因为心里有阴影，看万事万物都阴森、都丑恶、都黯淡、都晦涩。但当他把心调和得非常安祥的时候，他就会发现“原来一切是这样美好”，不但一沙一世界，而且是触目菩提──万物入眼都是真实而美好的。

我们以至真、至善、至美的心，而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活，生活对我们来说，才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里，才是真正的享受人生。

（五）安祥是永不枯竭的幸福泉源

什么是真幸福？内心安适，仰俯无愧。从一天到一年，从一年到一生，都能够仰俯无愧，心安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福。

人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》上有个诸侯楚武王荆尸跟他太太邓曼说“余心荡”──我最近心乱得很，安定不下来，心里非常烦乱。他太太说“王心荡，王禄尽矣”──你既然失去内心的安祥，你所拥有的一切也将会丧失了。隔了没有多久，楚武王果然去世了。所以只有活在安祥里，才是真正的幸福；人若能生活在安祥的心态里，就拥有了永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。

由以上各点可以知道：

安祥是正受

安祥是三昧耶

安祥是真如

安祥是本心的现量

安祥就是摩诃般若的发露

我们为什么一开始就不用这些名相？因为研究佛法最感苦恼的就是被名相所困扰，挡住了我们的视线，让我们看不到真实义。

我们了解了“安祥是什么”，就可以进一步讨论：

二、如何才能获得安祥？

（ 略）.......

三、安祥的美好

(一) 安祥能使人充满生命的活力

一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少，相好庄严（相貌美好又庄严）。真正学禅而上路的人，连相貌都会改变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满幸福、和谐，使人感到和蔼可亲，堪能信赖。因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说，千灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。

(二) 安祥堪报不报之恩

一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场的人，立刻感觉到安祥──心浮气躁的人感觉到一阵清凉；忿恨不平的人感觉到无比温馨；烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气。虽然你无心以有为法报四重恩，但是你已经报了，这就叫做堪报不报之恩──不用报恩，已经报恩了。

如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会；我们人人散播安祥，我们的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。

我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追求、去获得、去保有。

(三) 安祥可以奉献心力　享受人生

一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行正思维时，是锋利无比的，他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会带来负值。

他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有忿怒、没有恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。

---------------选自耕云先生《安详集》