龙舟歌在民间又称"唱龙舟"或简称"龙舟"，是流行于广东珠江三角洲地区的一种曲艺形式。历史上的龙舟歌多由艺人走街串巷演出，在重大的民族节日或各种喜庆场合很容易觅见他们的身影。

简介

历史溯源

艺术特色

传承价值

简介

据《佛山历史文化辞典》记载："珠江三角洲河涌纵横，人们都喜欢扒龙舟、赛龙舟，而且喜欢听龙舟歌，过去，一些被称为'龙舟佬'的卖唱艺人，手持木雕龙舟、胸前挂着小鼓和小锣，边唱边敲，沿门卖唱……唱龙舟最早始于清乾隆年间，一原籍顺德龙江乡的破落子弟首创了这种说唱体的龙舟歌。" 其表演形式为一人或二人自击小锣或小鼓作间歇伴奏吟唱，声腔短促，高昂跌宕，诙谐有趣，富有宣泄效果。唱词以七言韵文为基本句式，四句为一组。腔调简朴流畅，富有乡土气息，宜于叙事抒情。节目内容丰富，从神话故事、民间故事到时事新闻几乎无所不包。但由于民间艺人识字不多，且多为口耳相承，流传下来的并不多。

龙舟歌中蕴含着大量的民俗信息，影响所及，连粤剧也吸收其唱腔为演唱的重要曲牌，曲牌的名字就叫【龙舟歌】或【龙舟】。

历史溯源

唱龙舟的始祖叫乐，当年祖师爷给唱龙舟定下了许多规矩，比如定下了传人的辈分，依次沿袭下来分别是善、可、施、风、韵、优、存、名、天、下，共11代。龙舟歌的唱词基本为7字一句。唱词的韵，可以是8韵，也可变化成16韵，若不够最多可有36韵。最常用的韵为占、则、平、稳、悲、欢、喜、乐等，可加可退。打鼓和锣也有技巧：打的是一长三短鼓，五大一小锣；有单打、双打、短点、长点之分，收放自如。唱腔有虾吼、玉喉、猫喉、豆沙喉等。在唱词的过程当中，艺人则会根据当时当地的情景即兴创作一些似曲非曲、似调非调的说词。

龙舟歌的曲调与唱词与另一说唱艺术"木鱼歌"近似。木鱼歌产生于明代晚期，又称作摸鱼歌，或沐浴歌，是上继唐代变文、而后宝卷、弹词，与广东粤语地区的民间文学、民间歌谣相互融合，经过长期演变而成的第一个粤语说唱曲种，一般为盲人所唱。它广泛流传于珠江三角洲和其他粤语地区，到清代以后极为兴盛。

木鱼书（木鱼歌的唱本）在清代乾隆以前都是长篇的，当时被称为"第八才子书"的木鱼书《花笺记》，是木鱼歌作品中文学价值较高的作品，一度被翻译成英文、德文，流传到了外国。于乾隆初期，满族的子弟书传入北京，对全国产生很大的影响，当时他们的书都是短篇的，这启发了出版木鱼书的书坊，他们从长篇木鱼书中摘录精华片段，名为"摘锦"，零散出售。由于价格便宜，人人买得起，"摘锦"对木鱼书的传播起了推动的作用。

由于乾隆年间是广东特别是珠江三角洲社会经济较为繁荣兴旺的时期，清政府在平定"三藩"之乱和统一台湾之后，为了巩固封建统一和安定社会，采取了一些有利于恢复和发展社会经济的措施，形成了经济繁荣和社会安定的局面，从而刺激了各阶层对文化生活的强烈追求，人们已不满足于形式平淡单调的木鱼说唱，这为龙舟歌的面世提供了广泛的空间。

据说，当时（清乾隆年间）顺德龙江有个落难的子弟，平时能说会道，为了糊口，在木鱼的基础改革腔调，胸前挂个小锣鼓，手提木雕的龙舟，边敲边唱卖艺度日。群众觉得这种唱法非常独特而且很有味道，腔调明快悦耳，通俗易懂，便钟情其中。于是，不少人争相仿效，龙舟歌便渐渐流传开来。

也有另一种说法，指龙舟歌由广东天地会等反清团体始创。清代康熙二十二年（1683年），反清志士以通俗的歌谣作为团结群众"反清复明"的媒介。天地会活动初期，就编了六七百首那样的歌，他们在水网地带往来演唱，并以龙舟作为标记，后来称为"龙舟歌"。

虽然说法不一，但可以肯定的是龙舟歌产生于水网地带，并在木鱼歌的基础上产生和发展起来的，也可以说龙舟歌是木鱼歌的分支。

龙舟歌自成一格，与其它说唱形式不同。最初是城乡贫苦的男艺人为解决生活困难而唱。没有女艺人，也很少有盲艺人。演唱艺人多为城乡下层人民服务，极少沾边于文人雅士，从而便形成了粗犷、通俗的风格特点。

唱龙舟歌，当然少不了标志性道具：龙舟艺人肩上扛着的一条木雕小龙舟，长达半米，颜色鲜艳夺目，胸前还挂着个小鼓、小锣。

过去龙舟艺人就是举着一个木雕龙舟，在城乡挨家串户唱的。演唱内容多为吉利词、祝颂词，或根据不同的住户身份，如经商的、教书的、做官的等等，临时编唱适合住户身份的祝颂词，这种就是所谓的"吉利龙舟"。当时人们都希望国泰民安，家庭美满幸福，于是在意识里，那些吉利词和祝颂词就起到催吉避凶的作用，人们也倍觉心安理得。吉利龙舟喻意着一切大吉大利，艺人为迎合人们美好的景愿，专拣顺耳、吉利的话来演唱。特别是春节，人们催吉避凶的愿望更加强烈而且心情特别好，自然爱听吉利的话，于是，吉利龙舟备受青睐。一曲唱毕，住户满心欢喜，自然会慷慨解囊，赠予钱、米或煎堆油角等。这无疑是一种行乞的方式，只不过是人家欢喜而心甘情愿"施舍"罢了。

吉利龙舟是唱龙舟的副业，正业还是说唱故事。龙舟艺人是把原来木鱼书的一些故事、通俗的民间故事、舞台上演戏的故事、社会生活或国家大事等等，编成龙舟唱段。这种说唱龙舟故事起初是在码头、渡船表演，随后为了配合来去匆匆的人们，说唱的内容都是简短的。后来，扩展到村头村尾、树下、农村地堂、城市的公园、茶楼或者是空地等等。由于人们常常在那些地方歇息、闲谈，所以艺人演唱的就多为中长篇故事。无论中午或晚上，反正在人们休息的时候，就坚持演唱，人们听完后总会意犹未尽，急待下回分解，于是第二天又继续来听。这是龙舟歌主要的形式。

龙舟艺人熟悉龙舟歌的腔调，在唱的过程懂得如何选材和铺排，而且长期生活在社会下层，与之共呼吸，共命运，所以演唱时很能打动听众，而且深入民心，越来越受群众的欢迎。

继吉利龙舟与说唱龙舟后，粤剧、粤曲里的"龙舟"顺天而生，它跟民间艺人演唱的龙舟大有不同。由于辛亥革命前后，国内开展了戏曲改良活动，便加速了粤剧粤语化进程。于是，龙舟歌从此融进了粤剧、粤曲，在形式上也起了一些变化，演唱时既不用锣鼓，也不用其它乐器伴奏，只由演员清唱，人们把这时期的龙舟歌称为"舞台龙舟"。

新中国成立之后，轻巧灵活的龙舟歌得到了广泛的推广和流传。当时，人们用这种形式来宣传各个时期的党的方针政策，歌颂好人好事。一些乡村或工厂在开大会前还事先安排一两段龙舟歌，以增强会议的效果，许多宣传的骨干都学会了唱。另外，人们在田间劳动，当干累了歇脚的时候，也会唱段龙舟歌解解闷。即使没有木雕龙舟，没有锣鼓，也没相干，随手在地上拿个锄头、镰刀敲击配乐，唱词都是顺手拈来，大家都乐在其中。这时期的龙舟歌不论什么场合都可以唱，不受时间、空间限制，比较方便灵活。各地的文化中心和文艺刊物等，都纷纷组织业余作者编写龙舟唱本，此时的龙舟歌呈现一片空前繁荣景象，作品层出不穷，曲目有《真相大白》、《接生员》、《军属模范刘大娘》、《英雄强登一江山》、《财礼夫妻》等等，其中最具代表性的要数20世纪50年代顺德粮食加工厂李世牛自编自演的《韩大哥捉特务》，此作品参加了全国民歌汇演，获优秀奖。

"文革"时期，以宣传"封建主义、资本主义、修正主义"为由，所有的演唱活动被遏止了，唱龙船也难逃一劫。许多龙舟艺人被打入"黑文艺类"，其乐器被全部砸毁，有的甚至手脚被打伤。从此，龙舟歌落入低潮。20世纪80年代后，社会经济与政治气候都得到改善，唱

艺术特色

龙舟歌是一种吟诵式的歌谣，是以顺德腔为正宗，演唱者非顺德人也必须先学顺德口音。它行腔朴素简练，用音低沉而稍带曲折，声腔短促，高昂跌宕，并带有诙谐意味。一般没有音乐伴奏，演唱时敲着小鼓和锣，即"一锣一鼓"，老艺人通常一个人击打说唱所需的乐器，这是所谓的"一龙两锣三条棍"，"一龙"是指木雕小龙舟（现在为了演唱的方便和灵活，一般不持小龙舟），"三条棍"是指导支撑小龙舟的龙舟棍，竹管及敲鼓小棒。演唱时打的是一长三短鼓，五大一小点锣，总体要收放自如。唱词则以七言韵文为基本句式，四句为一组，上句押韵自由，下句必须押韵，有相对固定的曲调，腔调简朴流畅，富浓郁乡土味，宜抒情叙事。龙舟艺人自编唱词，虽然读书不多，但用心钻研，悟性颇高。表演时，一般都比较规范和正统，唱出自己的风格和特色。

传承价值

随着时代的发展和人们文化素质的提高，那种直接反映生活在社会底层的喜怒哀乐，一直保持通俗、粗犷的特点的龙舟歌至今已沉淀了200多年的历史了，却已经被时代渐渐所抛弃。当下，人们的生活及娱乐方式多姿多彩，说唱龙舟也变得可有可无了，人们对它并没有太多的了解和关注。它也只能平静地在繁华的都市中备受冷落。

唱龙舟集中于顺德杏坛，过去很多略有名器的龙舟艺人都是杏坛人，但这些老艺人不少已经与世长辞了，尚还健在的也很少出来演唱了。人们想听、想学真正的龙舟歌还真不那么容易。如今，顺德正式的龙舟艺人已是凤毛麟角了，只剩有杏坛北水的两位年逾古稀的尤镇发（80多岁）和尤学尧、刘仕泉（60多岁）。其中当初很活跃的尤镇发，现在因腿脚不灵便，也很少露面了。由于他们没读过多少书，没认识几个字，龙舟歌里的民间故事、神话故事都是他们用口耳相传的形式保存下来，所以许多的龙舟唱词都没能够完整地记录留存下来。

龙舟歌一般是以走唱的形式表演，没有固定的表演场所等因素限制了观众的数量，其单调的艺术形式阻碍了自身的发展，也就削弱了它的艺术影响力，并不为众多人所熟悉。时至今日，唱龙舟已出现后继乏人的窘境。这种本来是家境贫寒的艺人用来卖唱糊口的说唱方式，特别是吉利龙舟，带有行乞性质，对于有知识、有能力的年轻一辈来说，他们都不屑于继承唱龙舟这一门古老而缺乏生气的技艺，龙舟歌濒临失传。后人只能通过录音或录像，把老艺人演唱的曲目保存下来，以留住这种传统的民间记忆。要把龙舟歌传承和发扬光大，唱词里需加入反映现实生活的唱段，在表演形式和风格上大胆尝试，既保留传统，又不乏现代气息，并与时俱进，迎合现代人的审美情趣和精神需求。倘若等闲视之，人去曲终就不可能避免了。