| 词条 | 资本主义社会 |
| 释义 | § 概述 资本主义社会 继封建社会之后出现的最后一个少数人剥削多数人的社会制度。在资本主义社会里，资本家占有生产资料，被剥夺了生产资料的工人不得不把自己的劳动力作为商品出卖。 资本主义社会制度的确立 资本主义生产方式首先出现在西欧。14～15世纪，意大利北部的一些城市出现了资本主义生产的最初萌芽。这些地方是当时东西方贸易交往的中心。商业的发展扩大了封建社会内部的商品生产，促进了封建制度瓦解和阶级分化的加剧，许多农民和手工业者被剥夺了劳动手段而转化为雇佣工人。16世纪，美洲的发现和绕过非洲的航行给新兴的资产阶级开辟了新的活动场所，疯狂的殖民扩张和罪恶的奴隶贸易导致了原始资本积累的迅速扩大，荷兰、英国和法国成为西欧资本主义发展的核心地区。 早期资本主义生产的基本形态是工场手工业。资本家把原料交给劳动者去加工,让他们各自在家里操作;或者把他们聚集到一个工场里一起劳动。但在封建社会里，工场手工业的发展受到严重的束缚，行会特权、地方特权和等级特权的存在，使统一的民族市场难以形成，阻碍着生产技术的改进，新兴的资产阶级的政治地位得不到社会的承认，经济利益也得不到保障。解除种种封建桎梏，一般是通过资产阶级革命来实现，在某种特定的历史条件下则通过自上而下的改革来完成。1640年开始的英国革命和1789年开始的法国革命是在欧洲历史上有重大影响的革命，它反映了历史发展的要求，结束了君主专制的统治，建立了代议制国家，标志着资本 资本主义社会 主义社会在欧洲开始确立。政治革命的胜利带来了经济领域更深刻的变革。18世纪60年代，工业革命首先在英国开始。蒸气机的发明和使用，使机器作业战胜手工劳动，工场手工业过渡到大工业生产。工业革命使资产阶级的经济实力大为增强，他们以大工业生产的价格低廉的商品为武器，不仅摧毁了国内的手工业生产，使资本主义机器大工业在全社会逐步居于统治地位，而且得以征服一切落后的民族，打破他们的自给自足和闭关自守状态，开拓了世界市场。与此同时，新兴资产阶级的政治地位也不断上升，成为资本主义社会的统治阶级。 资本主义社会的兴起是人类历史发展的重大进步。新兴的资产阶级具有时代的进取精神,强调人的价值,提倡资产阶级的自由、平等、博爱，他们把原来属于小农和手工业者所有的分散、简陋的生产资料集中起来，并不断改进和扩大，使之变成日益强大的生产力，促进了民族市场的形成和国家的统一。 资本主义社会制度确立以后，其本身所固有的各种矛盾就暴露出来了。各种矛盾根源于资本主义私有制。在这种制度下面，各个企业都用自己得到的原料为市场生产，彼此进行激烈的竞争。从而推动每个企业的资本家不断改进机器，改进劳动组织与结构,提高生产能力,目的是保证取得利润。机器的不断改进，加深了劳动者的贫困。更多的城乡小生产者破产了，工厂工人也被排挤，从而形成一支赤贫的失业工人后备军。一极是财富的积累,另一极是贫困的积累,成了资本主义社会的特点。贫困的积累意味着市场的缩小，人民群众的消费被限制到最低水平，无法消化大工业生产出来的日益增多的产品。生产过剩引起经济危机，整个社会陷入混乱。资产阶级用来克服危机的办法，一方面是大量消灭生产力和过剩的产品，另一方面是抢占殖民地，夺取新的市场。这些办法暂时使经济复苏，但随着生产不断扩张，危机也变得 资本主义社会 更全面、更猛烈。1825年历史上第一次经济危机从英国开始，随后就周期性地每隔10年左右爆发一次，在30年代越出英国范围，到1847年演变成世界规模。 经济危机的频繁出现，说明生产力的发展已经受到资本主义生产关系的阻碍，生产力起来反抗生产关系了。资本主义生产不仅产生了这些矛盾冲突，同时也创造了解决这些矛盾冲突所必需的物质条件和精神条件。它把成百成千的工人集合在一个工厂里劳动，共同使用生产资料,生产从而具有社会的集体主义的性质。同时,工人由于被组织起来，受到纪律的培养，从而达到革命的团结。这样,在资本主义社会内部就发展起新的、更高的因素，使这个社会逐渐变成过时的和没有存在的理由。经济发展的规律是生产关系一定要适合生产力的性质。既然生产形式改变成社会的集体主义的形式，它最终必然把资本主义的私人占有制引向社会的集体所有制。资本主义为自己造成了掘墓人，这个掘墓人或迟或早要把它送进坟墓。 从19世纪30年代起，英法两国无产阶级成为一支强大的政治力量登上历史舞台。1848年6月,巴黎爆发了无产阶级同资产阶级的第一次伟大的国内战争，整个欧洲都被它所惊动。法国资产阶级开动全部国家机器来捍卫自己的利益。资产阶级对无产阶级起义的血腥镇压,揭去了资产阶级国家是所谓“理性的王国”的面纱，充分暴露了所谓“自由、平等、博爱”的虚伪性。血的事实教育了无产阶级:一切形式的资产阶级国家,无论是君主国还是共和国，都是资本奴役劳动的工具。无产阶级要掌握政权，必须首先摧毁资产阶级国家机器。1871年巴黎公社(1792～1794)革命是第一次打碎资产阶级国家机器的革命，是建立第一个无产阶级专政的英勇尝试。 资本主义社会 帝国主义时期 19世纪末20世纪初，资本主义在一些先进国家，首先是德国和美国发展到新的阶段，变成帝国主义。在帝国主义时期，科学技术和经济的迅猛发展，同生产资料私人占有达到了不能相容的地步。经济危机不再是每十年一次，而是越来越频繁地发生，破坏力也越来越大。于是，在资本主义经济结构中出现了垄断组织。这是竞争和经济危机引起生产和资本高度集中的结果。在竞争过程中以及在经济危机时期，一些资本家打垮许多资本家，大量技术落后的中小企业被少数采用新技术的大企业所兼并。新型的大企业又彼此结成垄断同盟，往往在一个工业部门里垄断其生产总量的十分之七八。银行业也发生了同样的过程，形成少数最大的银行，把持了全国资本和货币收入很大一部分。它不仅吞并中小企业，还控制垄断组织，把银行资本与工业资本溶合成为金融资本。金融资本对其他形式的资本的优势使金融寡头占居统治地位。它把分散的经济统一为全国的资本主义经济，把过剩的资本输出国外，输往落后国家，使金融资本的密网布满全世界，使世界分为极少数高利贷国和绝大多数债务国。因此，帝国主义时代又称金融资本时代。 金融资本和垄断组织的出现是在资本主义制度下，通过盲目冲突，实现局部调整资本主义生产关系以适应生产力发展需要的一种手段。拥有亿万巨资的大财团有可能用以前远不能相比的办法来推进技术革新和设备现代化,对市场信息作出大致的估计,霸占一定的原料来源，把生产领导权相对集中并比较有计划地进行生产。这就扩大了资本主义生产关系对生产力的容量，促进生产力的发展。但是，以金融资本和垄断组织为标志的私人资本集体化，并没有冲破私有制度的框框，也不能解决资本主义制度的根本矛盾。 在帝国主义时期，资产阶级更多地使用收买工人阶级上层的政策来维护自己的统治，通过他们在工人中间散布各种机会主义思想。首先使用这种政策的是英国的资产阶级。但帝国主义战争的灾难空前迅速地唤醒了人民大众，促使世界人民起来同帝国主义作斗争。俄国是一个中等资本主义发展水平的国家，在第一次世界大战期间成为帝国主义链条中最薄弱的环节。1917年社会主义革命在那里首先取得胜利。第二次世界大战后，中国、东欧等许多国家也脱离了资本主义体系。世界历史进入了从资本主义向社会主义过渡的时代。 近几十年来,在一些发达的资本主义国家,国家垄断资本主义有所发展。国家不仅掌握一部分国有企业，而且直接干预经济生活，实行“福利国家”政策，从而在一定时期内、一定程度上使生产关系局部地适应了生产力的发展，缓和了阶级矛盾，某些国家甚至一度出现经济高涨。但是，70年代以来资本主义世界普遍出现了生产停滞与通货膨胀并发的危机。这说明，无论是以集体资本家代替个体资本家的一般垄断资本主义，还是以国家作为“总资本家”代替集体资本家的国家垄断资本主义，都不可能克服资本主义的基本矛盾，资本主义社会终究要为社会主义社会所取代。 § 资本主义 究竟什么是“资本主义”？顾名思义，所谓“资本主义”，就是以“资本”作为自己的核心价值的社会心理、社会学说与社会实践。 资本主义社会 资本主义追求“资本”，当然既不是追求资本贬值，也不是追求资本保值，而是追求资本增值，因此，更确切地说，所谓“资本主义”，实质上就是资本增值主义。资本增值主义，就是不断追求利润最大化和资本无限增值之主义，因而也就是市场经济条件下的发财主义。资本增值，当然是资本所有者的资本之增值。资本所有者不同，“资本增值主义”的类型自然也不同。所谓私人资本主义、股份资本主义、集体资本主义、国家资本主义、人民资本主义等等分类，就是由此而来的。 资本所有者追求资本增值的最终目的，当然也是为了获得人生幸福。因此，当资本为少数人所占有时，资本主义实际就是市场经济条件下的少数人幸福主义，而当资本为普通公民广泛占有时，资本主义则又在实质上成为了市场经济条件下的普遍幸福主义。在这个意义上，“资本主义”一词，显然又是中性的。也就是说，在最一般的层次上，所谓“资本主义”，实质上就是力求通过资本增值获得人生幸福之主义。 “资本主义”是市场经济的内在本性之所在，也是市场经济发展之结果。在市场经济条件下，公民获得人生幸福的基本途径之一，就是资本增值。这一点，不仅适用于少数资本家，而且也适用于普通公民。广大普通公民的资本，既可能是股票、债券，也有可能是通过新式社会主义分配制度所间接占有的生产资料，还有可能是其他各种形式的民间资本。在市场经济条件下，所有这些资本的增值，也都可以成为普通公民人生幸福的一种普遍来源。 但是，作为源于19世纪的词汇，“资本主义”一词的原意，却并不是中性的。在19世纪的西方社会中，由于资本的所有者几乎只是少数资本家，所以，本来意义上的“资本主义”，确实只是市场经济条件下的少数人幸福主义。 历史发展到今天，由于资本所有者的部分变化，一方面，“资本主义”仍然是市场经济条件下的少数人幸福主义；另一方面，“资本主义”又已成为了市场经济条件下的普遍幸福主义（如“人民资本主义”，特别是通过新式社会主义分配制度转而为公民普遍利益而服务的资本主义）。这就使得我们今天所谓的“资本主义”已经成为了市场经济条件下的少数人幸福主义和普遍幸福主义的复合体，而不再是比较单纯的市场经济条件下的少数人幸福主义了。 由此，我们也就发现，正像“社会主义”一词并不是最适于准确地表述普遍幸福主义的词汇一样， “资本主义”一词实际也并不是最适于准确地表述市场经济条件下的少数人幸福主义的词汇。 应当看到，“社会主义”和“资本主义”都是关于全局、关于最高价值的“大主义”，因而它们本来就应在最高价值的层次上得到应有的内涵定义和相应的准确表述，而不是以“社会”、“资本”这种较低层次的词汇表述之。 但是，我们应当谅解的是，19世纪实际只是现代社会科学开始勃兴的起步阶段，也只是人们关于“社会主义”、“资本主义”的理论概念和表述方式发展的早期阶段。这就使得人们当时既未能从最高价值的层次上明确地认识到所谓“社会主义”实质上就是普遍幸福主义，而当时的“资本主义”则就是市场经济条件下的少数人幸福主义，也未能对于这两种不同的幸福主义给以相应的准确命名，尽管，“普遍幸福主义”、“少数人幸福主义”这两种不同的价值取向和理论精神，当时已经实实在在地存在于有关的理论与实践之中了。 当然，另一方面，尽管“资本主义”这个词并不准确，但因19世纪西方国家所实行的确实是市场经济条件下的少数人幸福主义，所以，当时这个词汇所指称的，事实上也正是这种少数人幸福主义。这就使这个名词的不准确性，当时并不是一个大问题。 但是，进入20世纪后，特别是第二次世界大战结束后，随着资本所有者从少数资本家愈益扩展到广大公民（这一点首先是因普遍实行社会保障制度而间接实现的），原本作为市场经济条件下少数人幸福主义的资本主义，也已在很大的程度上演变为了市场经济条件下的普遍幸福主义的资本主义。这就使“资本主义”已在相当的程度上脱离了它在19世纪所曾完整具备的少数人幸福主义的特殊本质和特定内涵，并使其作为一般市场经济所固有的“资本增值主义”的一般本质和中性特征，也得以明显地浮现出来了。 由此，我们在原有“资本主义”一词的内涵中，也就剥离出了它的两个方面的基本内容，这就是：（1）一般市场经济的资本增值主义，（2）市场经济条件下的少数人幸福主义。在19世纪西方“资本主义市场经济”的条件下，这两个方面曾经是合二而一的，但是，随着“社会主义市场经济”的兴起，即随着社会主义的资本增值主义的兴起，它们之间的质的区别，也就清楚地暴露出来了。 毋庸赘言，既然资本主义既可以是少数人幸福主义的资本增值主义，也可以是普遍幸福主义的资本增值主义，那么，以“资本主义”一词特指市场经济条件下的少数人幸福主义，也就不恰当了。由此，“资本主义”一词的内涵，现在也就应当被界定为“一般市场经济的资本增值主义”了，即应当被界定为一种市场经济的中性词汇了。 与此相一致，原本事实上以“市场经济条件下的少数人幸福主义”为其特定内涵的“资本主义”一词，也已应当被扬弃了。也就是说，一方面，我们应当将其“一般市场经济的资本增值主义”的内涵明确起来，并使其继续保存下去；另一方面，我们又应当将其原有的“市场经济条件下的少数人幸福主义”的特定内涵独立出去，并以更准确的名词表述之，从而实现人类政治经济用语中的一种必要的时代转换。 不仅如此，鉴于现代文明时代所特有的“少数人幸福主义”事实上只能是市场经济条件下的少数人幸福主义，所以，在现代语境之中，我们还可以将“市场经济条件下的少数人幸福主义”简要地称之为“少数人幸福主义”，只是在涉及古代时期的少数人幸福主义时，才加上必要限制词。由此，随着时代的发展，作为表述现代文明时代两大基本方面的主要词汇――19世纪的“社会主义”和“资本主义”这两个词汇，也就应当被21世纪的“普遍幸福主义”、“少数人幸福主义”这两个新词汇所取代了。 当然，在这个问题上，我们也很清楚，由于长期的历史惯性等原因，这种基本用语的演变的过程，还将是相当漫长的。现在完全不使用“社会主义”、“资本主义”这两个词汇，显然是行不通的。特别是在我国的社会政治环境中，就更是这样。只是，我们在使用这两个词汇时，必须对其内涵做出富于时代性的科学界定，并以此作为这种用语改革的一种过渡方式。 其中，仅就“资本主义”一词来说，当我们在一般市场经济的层次上讨论问题时，我们应当将其界定为“一般市场经济的资本增值主义”，而当我们在最高价值、基础理论和基本实践的层次上讨论问题、而又不能不继续使用这个传统词汇时，我们则仍应在“市场经济条件下的少数人幸福主义”这个意义上使用这个词，并同时表明，作为“一般市场经济的资本增值主义”的“资本主义”，也是可以与“社会主义”即普遍幸福主义相结合的。 最后，值得注意的是，我们现在使用“资本主义”一词时，最不科学、最不实事求是的用法之一，就是仍将现在的发达国家和社会简单地称之为“资本主义国家”和“资本主义社会”。而事实上，现在的发达国家和社会已经发展成为了社会主义与资本主义相结合的“一国两制”的新国家和新社会，而不再是马克思、恩格斯所看到的那种比较单纯的资本主义性质的国家和社会了。不仅如此，在我国的台湾、香港、澳门地区内部，实际也都有不少社会主义――普遍幸福主义性质的社会制度（如医疗卫生制度）和思想文化了，因而也都是“一区两制”的现代文明社会了。所以说，由于社会主义在世界范围内的广泛发展，我们过去那种“唯我独社”的理论观念和到处滥贴“资本主义”标签的错误做法，现在已经到了应被彻底摒弃的时侯了。但是，我们也只有把“社会主义”、“资本主义”分别定义为“普遍幸福主义”和“少数人幸福主义”，才有可能在基础理论的层次上，确有成效地做到这一点。[1] § 基本特征 资本主义社会 ①商品生产发展到最高阶段，成为社会生产普遍的和统治的形式，劳动力也变成了商品。 ②资本家占有生产资料，用雇佣劳动的方式剥削无产者，生产的目的是攫取工人创造的剩余价值。 ③以使用机器的大生产为特征，生产社会化同资本主义的私人占有之间 的矛盾构成资本主义社会的基本矛盾，这一基本矛盾贯穿于资本主义发展的始终，它在经济上具体表现为个别企业生产有组织和整个社会生产的无政府状态的矛盾，在政治上表现为资产阶级和无产阶级两大对抗阶级不可调和的阶级矛盾。资本主义的发展经历两大阶段——自由竞争的资本主义和垄断资本主义。 ④与资本主义生产关系的统治形式相适应，资本主义以前的各种上层建筑被资产阶级的上层建筑所代替，产生了资产阶级的国家政权、法律制度和思想体系，形成包括资本主义生产方式和与它相适应的上层建筑的社会制度。 ⑤资本主义社会基本矛盾和两大对抗阶级之间矛盾的发展，决定了资本主义必然灭亡和社会主义的必然胜利。 § 产生发展 资本主义生产关系产生于封建社会内部 资本主义社会 封建社会经济结构的解体使资本主义的要素得到解放。14、15世纪，地中海沿岸的某些城市已经稀疏地出现了资本主义生产的萌芽，但是资本主义时代是从16世纪才开始的。在封建社会末期，商品经济的发展，促进了封建社会自然经济的解体，引起小商品生产者的两极分化。资本的原始积累加速了这种分化，造成资本主义生产的基本条件：一方面产生大批失去生产资料而不得不出卖自己劳动力的无产者；另一方面巨额的货币和生产资料集中在少数人手里转化为资本。所谓资本原始积累，就是强制地使劳动者同他们的生产资料分离的历史过程，而对农民土地的剥夺是全部过程的基础。自给自足的自然经济被破坏，大量农民和手工业者破产，从而既给资本主义造成了劳动力市场，又给它造成了商品市场。剥夺农民和手工业者的历史在不同国家带有不同的特点，经历不同的阶段。劳动力转化为商品和生产资料转化为资本，标志着简单商品生产向资本主义生产的过渡，也标志着对劳动者的剥削形式的变换，即由封建剥削变成资本主义剥削。资本原始积累还包括对殖民地的侵占和掠夺，以及其他利用国家权力的暴力手段。 资本主义生产方式 资本主义生产方式同封建制度的地方特权、等级制度和人身依附是相矛盾的。随着资本主义的发展，资产阶级的经济、政治力量不断壮大，为各国的资产阶级革命准备了条件。荷兰在16世纪末，英国在17世纪中叶，法国在18世纪末，德国及其他一些国家在19世纪中叶，先后爆发资产阶级革命，变革了封建制度，从而为资本主义生产方式取代封建的生产方式扫清了道路。 经过工业革命 资本主义制度是经过工业革命，由工场手工业过渡到机器大工业以后最终确立的。15世纪末的地理大发现以及随之而来的殖民地的开拓，使销售市场扩大了许多倍，加速了手工业向工场手工业的转化。资本主义工场手工业由于在工场内部实行劳动分工，比资本主义初期实行简单协作的手工业，大大地提高了劳动生产率。到18世纪，在英国等先进的资本主义国家里，国内市场与世界市场的迅速扩大，越来越同工场手工业的狭隘的技术基础发生矛盾。资本家为了在竞争中获取更多的利润，要求进一步改进生产技术。在这种情况下发生了工业革命。工业革命诞生的机器大工业，标志着资本主义生产的物质技术基础已经建立。资产阶级和无产阶级两大对抗阶级成为资本主义社会基本的阶级结构。科学技术的不断进步和应用于生产，促进了生产力迅速发展，使资本主义生产关系扩展到一切生产部门，同时也使无产阶级和资产阶级的对抗进一步发展。资本主义的产生和发展，在各个国家具有共同的规律并带来类似的后果，但是各个国家由于具体的历史条件不同，也具有各自的特点。 § 基本矛盾 简介 资本主义代替封建主义，对生产力的发展起了巨大的促进作用。但是，随着生产力的发展，资本主义的基本矛盾——生产社会化和资本主义的 私人占有之间的矛盾也在发展。资本主义生产把从前个人的生产资料变为社会化的，即由大批人共同使用的生产资料，生产本身也从一系列的个人行动变成一系列的社会行动，产品从个人的产品变成社会的产品。但是，这些社会化的生产资料和产品却不是归那些真正使用生产资料生产这些产品的劳动者所共有，而是归资本家所有。这就是资本主义生产方式的基本矛盾，是产生资本主义社会一切矛盾和冲突的根源。 矛盾表现 这个基本矛盾表现为无产阶级和资产阶级的对立。雇佣劳动是资本主义生产的基础。马克思通过剩余价值的发现证明，雇佣工人的劳动所创造的价值大大超过资本家购买劳动力所支付的价值，两者的差额就是资本家无偿占有的剩余价值。在资本的竞争中，剩余价值转化为平均利润，不仅产业资本家，而且商业资本家、借贷资本家都参加了剩余价值的瓜分。在资本主义社会，地租也是剩余价值的转化形式。工人阶级创造的剩余价值是整个资本家阶级发财致富的源泉，是资本积累和扩大再生产的源泉。获取剩余价值或追求利润，是资本主义生产方式的绝对规律，是资本家进行生产和从事各种活动的唯一目的和动机。一切提高生产力的手段，同时都是生产相对剩余价值（即缩短再生产工人劳动力价值的时间，相对延长生产剩余价值的时间）的手段。机器的改进使越来越多的劳动者受到排挤，形成一支产业后备军。这支后备军是工人阶级对资本家进行斗争的绊脚石，是资本家把工资抑制在合乎其需要的低水平上的调节器。机器的改进，科学技术成果的应用，本来是增加社会财富、缩短劳动时间的有力手段，在资本主义条件下却变成了提高劳动强度、增加失业人口、使无产阶级陷于贫困的手段。所以无产阶级和资产阶级的利益是根本对立的，无产阶级创造的社会财富越多，它自身受剥削的程度也越深。马克思指出，在资本主义体系内部，一切提高社会劳动生产力的方法都是靠牺牲工人个人来实现的，不管工人的报酬高低如何，同资本积累相适应的是工人贫困的积累。 所有制之间的矛盾 社会化生产和资本主义所有制之间的矛盾还表现为个别企业生产的组织性和整个社会生产的无政府状态之间的对立。简单商品生产已经包含着社会生产无政府状态的萌芽，资本主义生产方式把这种无政府状态推向极端。大工业和世界市场的形成使资本家之间的斗争具有普遍性和空前激烈性。资本家为了占有更多的剩余价值，同时也在竞争规律的支配下，竭力应用科学技术的成果，不断改进机器，加强自己企业中社会化生产所具有的组织性，其结果是不断加剧整个社会生产的无政府状态。资本主义大工业巨大的扩张遇到了资本主义占有所造成的市场相对狭小的限制，社会化生产所必需的客观比例遇到了整个社会生产无政府状态的破坏，冲突便成为不可避免。1825年以来，资本主义经济危机周期性地爆发，就是这种冲突的突出表现。在危机中，资本主义生产方式的全部机构在自己创造的生产力的压力下失灵了。周期性经济危机表明，社会生产力以日益增长的威力要求摆脱它作为资本的那种属性，要求在事实上承认它作为社会生产力的性质。生产力的这种反抗，迫使资本家阶级不得不在资本关系内部可能的限度内，部分地承认生产力的社会性质。由资本集中而产生的股份公司、垄断组织以及国家占有就是这种趋势的表现。19世纪末、20世纪初，资本主义从自由竞争阶段过渡到它的最高阶段，即垄断资本主义阶段（见帝国主义）。但是，无论转化为股份公司和垄断组织，还是转化为国家财产，都没有消除资本的属性。资产阶级国家，不管它的形式如何，君主立宪制也好，议会共和制也好，本质上都是资本主义的机器，理想的总资本家。而工人仍然是雇佣劳动者、无产者。资本关系并没有被消灭，反而被推到了顶点。因此要真正解决资本主义的矛盾和冲突，真正在事实上承认现代生产力的社会本性，必须用社会主义代替资本主义。 § 发展趋势 历史必然性 资本主义被社会主义代替的历史必然性 ，只有在实现它的实际条件已经具备的时候，才能成为现实。资本主义在它的发展中已经为自己的灭亡准备了充分的物质条件。在现代，高度发展的社会生产力，已经使资产阶级对生产资料和产品的占有，以及对政治、精神的统治，成为经济、政治和精神发展的严重障碍。生产资料从资本主义的桎梏下解放出来，是生产力不断地加速发展的先决条件。实现社会主义，为消除资本主义对生产的人为障碍、消除资本主义对生产和产品的明显浪费和破坏创造了前提。在社会主义条件下，社会生产不仅能保证一切社会成员有富足和充裕的物质生活，而且还能保证他们的体力和智力获得充分的自由的发展和运用。随着资本主义的发展，社会主义代替资本主义的经济条件已经具备。资本主义还为自己准备了掘墓人——无产阶级。无产阶级是新的生产方式的代表者，它是最具有革命性、组织性的阶级。自从马克思主义诞生以后，无产阶级有了科学理论的武装，建立了自己的政党，它同资产阶级的斗争进入了新的阶段。1917年俄国十月革命的胜利，开辟了人类历史的新纪元，证实了社会主义代替资本主义的历史必然性。第二次世界大战以后中国革命和其他一些国家革命的胜利，更使社会主义的实现在地球的大片土地上成为现实。资本主义为社会主义所代替，是不以人们的意志为转移的客观规律 历史产物 社会主义和资本主义都是人类进步的社会历史产物。它们的性质根本对立，但在当代同处于人类社会发展过程中的第二大形态，具有共同的“社会存在”——“以物的依赖性为基础的人的独立性”。中国从半殖民地半封建社会过渡到共产主义社会，需要经过一个社会主义初级阶段，用来解放生产力、发展生产力、不断摆脱对物的依赖性，为人的自由而全面的发展创造条件。 两种社会制度 社会主义和资本主义是当代最主要的两种价值观，也是当代最基本的两种社会制度。 14—16世纪的文艺复兴运动、宗教改革运动和18世纪的启蒙运动等三大思想运动，孕育了西方国家的新兴资产阶级的意识形态。就在同一历史时期的1516年，英国杰出的人文主义者托马斯·莫尔写下了《乌托邦》一书。他以生动的文学笔调，揭露资本主义发展初期的罪恶，描绘没有剥削、没有压迫的一种理想社会，从此开启了人们批判资本主义、追求美好社会的先河。在人类思想史上，这被看作是空想社会主义的开端。 随后，资本主义的价值观在一次又一次的资产阶级革命中得到完善。在18世纪末法国资产阶级大革命中诞生的《人权宣言》就是最为典型的代表。它较为完整地表述了资本主义价值观的核心：人生来是自由的，在权利上是平等的；国家的主权在于人民，私有财产神圣不可侵犯，等等。这种与当时的社会生产力发展水平相适应的新思想，代表着社会进步的潮流，并且在血与火的洗礼中登上了人类思想发展的历史舞台。社会主义的价值观也同时得到发展。继三大空想社会主义出现之后，通过分析资本主义制度的实质与人类价值观的矛盾，由马克思和恩格斯于19世纪40年代共同创立了科学社会主义理论，发表了《共产党宣言》。唯物史观的确立和剩余价值学说的发现，揭示了私有制是一切剥削制度的根源。因此，“共产党人可以把自己的理论概括为一句话：消灭私有制”[1]。社会主义从此摆脱了空想，走出了乌托邦荒原，成为令人信服的科学。科学社会主义理论的诞生，有力地指导并推动无产阶级的解放地运动。当人类进入20世纪以后，社会主义的价值观终于获得了自己的制度载体——社会主义国家。 § 比较 两种价值观和两种社会制度发生、发展的历史清楚地表明： 进步的社会历史产物 第一，资本主义和社会主义都是人类进步的社会历史产物。它们几乎同时产生，又同时在社会实践中不断丰富和发展。 根本对立 第二，社会主义与资本主义的根本对立，集中体现在生产关系上：一个要维护私有制，一个要消灭私有制。 美好的价值追求 第三，社会主义是对资本主义的扬弃。它反对剥削，但继承人类一切美好的价值追求：自由、民主、人权、平等。 矛盾运动中找到存在的意义 第四，当代社会可以从资本主义与社会主义的矛盾运动中找到存在的意义：在资本主义国家里，资产阶级占据社会的统治地位，而在社会主义国家里，以工人阶级为主体的广大劳动群众是国家和社会的主人。第五，社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。在社会生产力相对发达的条件下，资本主义表现出存在的合理性；在社会生产力相对不发达的条件下，社会主义也表现出存在的必要性及其理想的价值。随着社会生产力的发展，社会主义日益显现出比较优势，现代资本主义在发展过程中也不得不借鉴和吸收社会主义的营养。社会主义同资本主义总是在相互比较中存在、在对立统一中发展。而先进的价值观和社会制度总要取代落后的价值观和社会制度，这是人类社会历史发展的客观规律。 会共存于人类社会 所以，社会主义和资本主义在相当长的历史时期内都会共存于人类社会。它们之间既对抗又传承。在当代世界，社会主义和资本主义之间的矛盾运动虽然错综复杂，但两者的共存占现实主导地位。它们的存在都是现实的，都有其合理因素。不论是资本主义国家，还是社会主义国家，生产力发展水平都还远远没有达到人们期望的那种高度发达的程度，贫富差别是目前所有国家面临的共同问题。因此，社会主义取代资本主义、完全战胜资本主义还不可能上升到现实主导地位。 § 配图 § 相关连接 |
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