| 词条 | 经教 |
| 释义 | § 简介 经教予一生崇尚念佛，然勤勤恳恳劝人看教。何以故？念佛之说，何自来乎？非金口所宣，明载简册，今日众生，何由而知十万亿刹之外有阿弥陀也？其参禅者，藉口“教外别传”，不知离教而参，是邪因也；离教而悟，是邪解也。饶汝而得悟，必须以教印证；不与教合，悉邪也。是故学儒者，必以《六经》、《四子》为权衡；学佛者，必以三藏十二部为模楷。 § 经教的意义 1）法的根本在经教 义是所悟的究竟 2）所谓义不是取相为义 而是事理的过程中取义 义在理相在事 论在取义不是混淆 所以说事理要分 不分是因为通了 分是因为要解 一切法皆对立 论义是找出那个无对立的法 由浅入深 由窄论广 由上论下 由左论右 由小论大 由俗论圣 阴阳相对 是非相冲 男女相应 日月相随 六道对心 圣贤对净 一切法如是变化即是道 心法在于道 破那对立的道 破道即是见性 3）末法时代以智慧为本 禅为行 定在般若生 照这样学习能破魔障 学习是培养决心 久学成习 自然破障 先多方参学再决定下手处 这是得落实的 学习不能以主见为准 要以经教论为准 经是佛说 教是依止 论是参学 4） 义理非文字 依文解取义 对外不起心 随处起用心 对内不止念 随外不追寻 5） 要想取义 就得研学参论 广学多闻 一门深究 这是必经过程 不管你是哪门哪宗 要想通透就是下死功夫去剥 6） 理解生正信 正信入圆证 7） 佛门的行持法都得建立在理证上 别方向搞错 所有行法没由理通入手那就会是外道法 8） 以主经参论 研论经证 这是最安全的路 论是由经据来 脱离经据的论不是正论 论的重要性在于理会 理解经义 取得经义就是修持的起步 9） 所谓一门深入不是只学一经一门一宗 而是一切都通 一门的意义是各自所契合的法门 解门 理门 证门 这叫作一门深入 以一门解一切法 不是只懂一法一解 10） 依文解义 依义取解 依解求证 以证入证 11） 研经不执相 执相不说持 相执破了再讲持相 一切法皆能入性义 12） 经教是义 论是时空解 两者要能互种互解 13） 法要解到真如实相才是解透 你要解不开根本证不了 真如法相 这得你法理深度够了才解的到 14） 性是自然证的 不是听闻 不是学习 15） 建立系统 再破坏系统 那时就能入真学习 真学习不是言教经教 学习是证第一知后一切法自知 学习是转变的过程 以法理转心来契合那个真如知性 受教就算你把法偷尽 也没利益 因为那不是你的菜 一切宗有通义与别义 通义与别义要能互通才能证 不是背能证 16） 学佛有两种方式 一是依论 一是依经 依论学理基础 依经学法基础 两者要互相依证 这就是初学根基所在 先取一经专解钻研 再找论来解经 比方说你研经有基础了就找论来证实自己的理解 这就是学习方法 论是解经 所以学佛得依经论义 如果你专说一大德论 那不代表了解 而是背书 了解是这里讲得通还要一切宗门都能通 这才能称是论义 学佛得依四依处 不可瞎修妄念 17） 要是不能把名词名相依时代方式解开 那就是背书 无所住要用这时代的解释方式来解开才叫作你真懂 啥是经论呢? 经是佛说 论是时解 大德们时代不同所以对于解释佛说的方式就不同 这就是论 经是法之本 论是本之解 论会随时间 空间 朝代 地区不同而不同 但是经不会 经是论的本源 离开经的解 论都是外道 18） 凡贤圣个解不同 凡解取相 贤解取义 圣解取证 就是差别 19） 要理解法义：法是一切生灭相都是法；义是生灭原理法则 20) 学经不在多 理解最重要；法不在广 契心就是道 所谓契心不是你个人去认可经 而是去理解 经理解获得深度与证实 这整个过程就叫作契心 21) 学经论要两种经都看 别专挑一种 经论分事经理经 两者都要看 事经专讲典故与事的 事经是要对事相有概念 理经讲证实 重心在理开智慧 方便在事证实理 两者不可偏 理一分事也要行一分 慢慢深度才会有 如果事与理不能圆融互证那就是不完整 理经、事经是互证的 偏一边学都会落入支道 22) 法是要破迷惑的 不是要背书 23) 病好要断药 别病好了还把法药当宝 24) “长行、重颂、孤起、譬喻、因缘、自说、本生、本事、未曾有、方广、论议、记别”这十二部经是学佛的依止 要去清楚 学佛得依照十二部经为眼目学 学佛不能好高骛远 25) 经有分二；论也分二 经有事经、理经； 论有心解、相解 可以取一法先入 但最后一定要事理圆融、心相完整 26） 佛在成相，阿罗汉在异相，这就是涅盘的境界差别。 阿罗汉不是灭而是躲，阿罗汉还有变异生死喔。 佛世界不灭阿罗汉就不会退。 27） 要解心得通义。一切论之义，都是分支解。 把万法义参证圆解就是心义。你要先听哪个？ 所有的宗论都是分开解心， 心义得总合所有论取义。 心分理、相二解。 二法取宗论一切宗解，真心在哪，要是没心怎有受感？ 有事有心怎无体相？觉性所感之处皆是心。 你的感知在哪呢? 佛的感知性遍十方宇宙。所以说，真心尽虚空遍法界。 28） 空假双破 中道现前 理上应心 事观细微 依法入理，契心观事 事理互证，不偏不倚 解证圆融。 29） 经教都还没完整思惟叫作妄思惟，经教完整思惟叫法思惟。 由法中能取义叫做论，由论义中能把持证实叫作证 § 一切经教皆为教授 一切经教都是殊胜的修行方法。当时藏地不少人认为，修法只须依上师所传口诀进行，经教中并无实修法门。这种观念影响极盛，出现重口诀而轻闻思的现象。在当今教界，也存在类似问题。某些人以为，学佛只须抱定一句“阿弥陀佛”即可，所谓“三藏十二部，留给他人悟”。须知，“阿弥陀佛”乃万德洪名，内涵丰富而深刻，没有相应的教理修养，对佛号及念佛的认识势必无法深入。事实上，对佛法的认识有多少，对这句佛号才能领会多少，念佛才能达到多少效果。若只是懵懵懂懂地念一念，是不可能玉佛相应的。所以说，尊者的这一教诲，至今仍具有重要的现实意义，能有效避免佛教传播中出现的肤浅化和庸俗化倾向。 “或谓，佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。”有人说：佛陀所说的大部经文，只是对佛法的诠释和解说，并不包含修持要义。如果想要得到关于修行的心要，必须在经教之外另求传承。持这种见解的人，将障碍人们对清净法宝生起敬重之心。须知，这是在积集谤法恶业。在佛教中，谤法是果报最为严重的恶业，因为它能断己善根，断人善根，生生世世难于佛法生信。 “盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。”对于寻求解脱者来说，那些真实不虚的殊胜教法，正是蕴涵在大经大论之中。然而，众生根机下劣，资质弩钝，没有能力直接依止经论修学。只有通过师长的善巧解说，化繁为简，方可逐步研究并探寻经文含藏的甚深法义，直至通达。具足相应智慧后，才有能力直接从经典中获得传承。在此之前，还须善知识将之转化为我们能够接受的教授。就像婴儿，尚无能力消化常规食物，须由父母将食物加以处理才能吸收。 “勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。”所以，千万不要以为经论对实修是无用的，从而固守那些浅显的普通方法。事实上，经文本身就是最高明的口诀。修学达到一定程度后，我们会发现，大乘经典包含无比殊胜的修行方法。如我们耳熟能详的《普贤行愿品》，虽然很多人在念诵，却很少将之作为实修法门。其实，《行愿品》就包含着至高的观修方法，是菩提心的无上观修，也是佛陀品质的模拟方法。《行愿品》出自“经中之王”《华严经》，见地之高，无与伦比。依此修行，是直接立足于佛果功德，在对佛陀品质的观修过程中圆成佛道。 “如菩提宝云：若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”决定，对佛法确定无疑的认识。正如尊者四大弟子之一的菩提宝所说：对于深入经教、大开圆解者，不会认为只有某部分经教才是可取可学的，而是了知佛说一切言教皆为修行方法。换言之，不可执其一而否定其余。当然，古德弘扬某一法门时也会有所侧重，但决不能以排斥其他法门为前提。再比如，研究所这阶段学《道次第》，下阶段学《辩中边论》，都是不同阶段的修学重点。如果不善于处理，很可能会将所学用来制造矛盾，不仅于修学无益，更会积集谤法重罪。 “又修宝云：阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”修宝，也是阿底峡尊者的弟子。教授，指《菩提道炬论》。于一座上，指时间。身语意三碎为微尘，指修行的精进程度，须将身语意碎为微尘般勇猛。修宝喇嘛说：对于阿底峡尊者的教授，每一座都必须以无比的勇悍精进而修习，直到将身语意业碎为微尘般的用功程度，才会知道：佛所说的一切法语，都是修行的殊胜教授。我们对任何宗派的了解也是同样，必须通过深入、客观的学修，才会发现每个宗派的长处，认识每部经论的特色。若偏执于一宗一派的见地，排斥其他，不免自误误人。 “至仲登巴则云：若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。”仲登巴也曾说过：如果学了许多经教，却从其他地方另行寻求实修法门，是错误的做法。在汉传佛教中，也时常可见学修脱节的现象，如“教归天台、学归净土”等。所学是一个宗派，所修又是另一法门，学修未能统一，也就无法相互增上。那么，闻思和修行的关系应该如何呢？《道次第》非常重视观察修，通过对所学教理的如理思惟，将法义融入心行。这就将学习经教的闻思过程和由教入观的修行实践有机结合在一起，使闻思成为修行的组成部分。 “又《俱舍》云：佛正法有二，教证以为体。”《俱舍》是《阿毗达磨俱舍论》的略称，世亲菩萨造论，玄奘三藏翻译，是声闻乘极其重要的一部论典。论中说：佛陀的正法包含教法和证法两大部分。教法与证法的结合，构成了整个佛法的修行体系。 “如斯所言，一切佛法不出教证二种。教者，正为抉择修行之法轨；证者，如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。”正如论中所说的那样，一切佛法不外乎教、证二法。所谓教法，即经典蕴含的佛法义理，帮助我们树立正见，了解心性；所谓证法，是调整、改善心性的实践方法。简而言之，一是指导理论，一是实践方法。两者是因果关系，教为因，证为果。所以，证法需要建立在教法基础上，若所学与所修脱节，必然障碍重重。 “有如驰马，先择马场，场所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，别于他方另求修证，异道以驰，如何而可？”辔勒，驾驭牲口用的缰绳和带嚼子的笼头。此处，宗大师以比喻形象说明了学修必须一体的原理。就像跑马，应当先选定跑马场地。场所确定之后，才可披挂上阵。如果先闻思某一类经典，再于别处另求修证之道。正如选择和熟悉这个场地后，却到其他地方去跑马，怎么可行呢？同样，若学修不能一以贯之，必定劳而无功。 “《修行次第末编》为显斯意，出喻如上。”《修行次第末编》为彰显一切经教皆为教授的深意，特以比喻进行说明。《修行次第末编》为莲花戒论师所造，是《修行次第》中的第三编。 “故本论自依止善知识起，以至修习止观，总为显示一切经论皆为教授，诸邪分别，遣无遗余。”因此，本论从开始的依止善知识，到最后的修习止观，都是围绕“一切经论皆为教授”的根本要旨展开。对于种种邪见，均一一加以破斥。 所以，我们对经典的学习不应止于念诵，更要认识其中蕴涵的修行方法，包括见和行两方面。在见的方面，闻思经教能帮助我们认识世界、正视人生，具足这样的智慧，就不会被无明困扰。在行的方面，一切经教都包含着解脱烦恼、断除痛苦的方法，蕴藏着成就智慧、圆满慈悲的手段，都是为修行服务的。 虽然我们也总在说学修一体化，但事实上，多数人仍是学归学，修归修，这一问题在当今教界非常突出。重实修者，多不注重教理；重学教者，则不在意修行。结果又如何呢？学教而不行，无非是入海算沙、说食数饱。就像银行的点钞员，点得再多，也不属于自己所有。反之，热衷实修而不乐闻思，往往是盲修瞎炼。不少住禅堂的人，看起来坐得很精进，但若没有闻思正见，不明用心方法，更兼没有善知识把手指点，往往在那里昏沉、掉举而不自知。更有甚者，上座便睡，睡得舒舒服服，还以为得了定乐，颇为陶醉。 因此，认识到一切经论本身就是最好的修行方法，于修学具有重要指导意义。果能如是，闻思和修行之间脱节乃至对立的问题就迎刃而解了。一方面，以闻思引导实修；一方面，通过修行使所学得以深化，必能学修相长，不断进步。[1] |
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