| 词条 | 洞经音乐 |
| 释义 | 洞经音乐 § 起源 洞经音乐发源于四川省蓬溪县，其创始者为刘安胜和卫琪。 刘安胜，南宋蓬溪县人。乾道四年（1168），在四川省蓬溪县宝屏山（今赤城山）玉虚坛撰成《文昌大洞仙经》5卷，在社会上广为流传。因谈演《文昌大洞仙经》而形成了闻名中四川省蓬溪县洞经音乐演奏队 外的洞经音乐，刘安胜是洞经音乐的开创者。 卫琪，元人，号中阳子，隐居蓬溪县蓬莱山。幼好道术，洞测玄妙，曾任南平綦江等处军民长官。元初，卫琪在东蜀蓬溪县蓬莱山注释刘安胜《文昌大洞仙经》。元代至大三年（1310），卫琪将其《文昌大洞仙经注》进献给元武宗，受奖赏，声名大震。其书在全国广为流播，成为云南、四川等省洞经音乐的主经。卫琪为洞经音乐的产生和传播立下了汗马功劳。明代河南巡抚、邑人杨作楫在《修建石鱼山书院记》中云：“蓬莱山中阳子曾注解《大洞仙经》。”这是最早记载卫琪在蓬溪县蓬莱山注释《大洞仙经》的文献，载入了清嘉庆本《四川通志》。 洞经音乐是音乐的活化石，已被联合国教科文组织认定为全人类宝贵的非物质文化遗产。 § 内容 洞经音乐是谈演道教《太上无极总真文昌大洞仙经》的音乐。在文昌经诰中，它以音乐艺术的形式宣扬文昌经诰的宗旨，是文昌文化的一项很有特色的活动。 洞经音乐形成于南宋，在文昌经传《太上无极总真文昌大洞仙经》中，是以一种说唱体，并采用散、韵结合，叙述与赞颂相交织的形式出现。元人张仲寿在为卫琪所注的《玉清无极总真文昌大洞仙经》作序时称，大洞仙经“盖西蜀之文，中原未之见也。”明人杜诗为《文昌大洞仙经刻本》撰序也说大洞仙经“传于西蜀”。 大洞仙经一共五卷，内容主要讲述文昌帝君神奇经历和崇高的德行，还有洞经来源及意旨。全经以劝善戒恶、济生度死、消灾怯邪、延年益寿为内容。其宗旨皆为“修身”、“养生”。 文昌大洞仙经》既是文昌经诰中的一部重要经传，又产生于梓潼，自然，在崇祀文昌的活动中，“谈演”大洞仙经是文昌祭典的一项十分隆重而庄严的仪式，所谓“谈演”就是演唱或演奏，即为“谈经”。 谈演洞经音乐的乐班二十余人左右。参加乐班的人都信仰文昌、崇拜道教并且在音乐方面独有所长的人。因为演奏洞经音乐是文昌祭祀仪式的音乐，是“娱神”的音乐。在谈演之前，乐器按一定的位置摆放好，不能有错乱，以示洞经音乐演奏的庄重和洁净。 乐队的乐器分大乐、细乐和锣鼓经三种，大乐曲牌是以吹打乐为主，如唢呐、笛、笙、鼓、锣等乐器；细乐曲牌同丝竹乐演奏，以笛子为主奏乐器，用芦笙、洞箫、胡琴、三弦、琵琶、古筝、杨琴等乐器参奏，并配以木鱼和轻型打击乐器；锣鼓经曲牌主要是用打击乐器演奏，以锣鼓为主，音乐刚健。大乐和细乐主要用于仪式伴奏和经腔之间的间奏，锣鼓经主要用于开坛、收经以及接尾的处理。 表演形式除“讲”、“读”外，“谈诵”是洞经音乐的主要表现形式，用于洞经中的诗章、赞颂、谒语之类，以音乐配合歌唱，叫“经腔”，歌唱时乐器伴奏，是唱奏结合的一种形式，例如《十供养》是向文昌献礼用的经腔，乐曲旋律舒缓淡雅，格调虔诚庄严，令人肃然起敬。 据专家研究认为，洞经音乐的经腔，是以道教音乐为主，同时又长期而广泛的吸收了佛教音乐、儒教音乐和民间音乐，因此表现力十分丰富。 由于洞经音乐博大精深，其主要意蕴又是劝善惩恶，净化心灵，因而，随着文昌帝君身名显赫，其重要经诰《文昌大洞仙经》也传遍各地，洞经音乐也不仅在“西蜀”一地流行，而是流行全国。 从1996年开始，梓潼县对濒临失传的洞经古乐进行了艰苦细致的考察、搜集、发掘和整理工作。为继承民族优秀文化，梓潼县成立了七曲山洞经音乐团，并在谈演中不断加以完善和提高。近来，他们又整理、收集和编配了一批新曲牌，已对外公演，如《文昌赞》、《开经曲·南清宫》、《柳叶青》、《五丁关》、《得胜令》、《桂香颂》、《文昌帝君阴骘文》、《金狮子》、《染红尘》等数十种。这些曲牌在继承传统的基础上，又进行了创新，因而效果极佳。它们到各地谈演，受到一致好评，2003年，还应邀到北京参加演出，并在中央电视台亮相。引起有关专家的高度重视和充分肯定。 文昌洞经音乐的发掘整理和演奏，为丰富多彩的民俗文化增添了闪光的一页。 梓潼阳戏 梓潼阳戏是四川众多傩戏中十分重要的一个种类，它的表演是由启坛、天戏、地戏、花戏几个部分组成，表演场所一般在农舍院坝、寺庙、祠堂，没有固定的观众席，舞台三面敞开，留一面做内场，这样可缩短演员与观众的距离。表演中，演员还可揣摩观众心理即兴串词，任意发挥，使台上台下融为一体，造成戏剧情景和观众场面既分割又统一。 § 配图 洞经音乐 洞经音乐在景东有着悠久的历史和广泛群众基础，她是一种专门为宗教祭祀活动服务的民族宗教音乐。其旋律玄妙悠雅，古色古香，深受广大群众的喜爱和传播。 由于她是专为宗教祭祀活动服务的民族宗教音乐，因此在活动及演奏等形式上便带有较浓厚的宗教色彩，在人们的心目中就更显得神奇奥妙，认为能听到此乐者能“消灾避邪，增福增寿”。因此，在景东地区被人们尊称为“雅乐”或“仙乐”。 景东洞经音乐的渊源可追溯至明洪武二十二年（ 1389年），景东设卫，内地较为先进的生产技术和文化艺术便随同大批的“军屯”人员传入景东，洞经音乐也随着传入，并在景东广为流传。每逢盛会，必弹洞经。据嘉靖景东直隶厅志记载：“是庙必有祭，有祭必具乐，具乐必有舞。”当时演奏洞经不仅弹唱，而且有舞生伴舞。分左舞和右舞，并载和舞谱及工尺谱，同时附有各种器乐器械图和演奏技巧说明，由此可见，景东洞经音乐早在明嘉靖时期就已初具一定的规模了。至清代更加盛行。县城、清凉、文井、前所、大街、花山等地都有洞经会组织活动。雍正八年（1730年），曾任景东府掌印同知的流官徐树闳先生曾吟词赞誉当时景东盛景：“曾是当年百濮地，于今风物严中原”。后来，景东的洞经音乐已经形成了一套完整的艺术体系，除了带有宗教性之外，还具有一定的娱乐性和群众性。所以多年来一直受到人们的喜爱和传播。民间把这种活动称为“洞经会”。洞经会为业余性的群众组织，其成员一般都是本地区较有名望和有一定学识之人。 景东宗教活动主要以道教为主，同时信奉佛教和儒教，可谓儒、释、道三教合一。即：“儒冠道服释加裟，紫竹红根白心芽。红莲白藕青荷叶，三教原来共一家。” 过去，景东民间宗教活动极为频繁，几乎每月都有不同内容的庙会，会期有长有短，形式有大有小，其中较为隆重的如正月初九的玉皇会、二月十五的老君会，二月十九的观音会，三月二十八的泰山会，四月初八的太子会，五月初一的虫蝗会，五月十三的郸会，六月初一的朝南斗，六月十九的观音会，七月十五的地关会，八月二十七的孔子圣诞，九月初一的朝北斗，九月十九的观音会，十月十八的地母会，冬月十九的太阳会等，这些庙会活动都要弹经。在庙会期间戒荤吃斋，洁身净手，抛除一切杂念，直至庙会结束，方能开斋动荤。 每逢进行庙会弹经，必先布署黉堂（即演奏地点），堂内正中设神桌一张，上供监经菩萨牌位及各种素食供品，青松盖地，香烟缭绕，给人一种清心而又庄严的感觉。堂内除弹经生及香火僧外，其他闲杂人员一律不得入内，只能在堂外恭听。 弹经生在演奏洞经音乐之前，先熏香净手，列班步入黉堂，逐一向正中菩萨牌位叩拜，然后分文、武乐左右归班入座。举行开坛仪式，而后才正式演唱洞经。 景东的洞经音乐曲牌分演唱和演奏两个部分。演唱部分如：缓五言、紧五言、缓七言、新腔、直腔、红衲袄、懒画眉、祝功曹、供养等，多用于颂唱经文，也就是用以上曲调来演唱各种不同有内容的经文，一般不加打击乐，只是在小过门部分加入小台或小铛。而演奏部分如：《浪淘沙》、《水龙吟》、《凤摆柳》、《福禄寿》、《办装台》等，多用于开坛迎神及朝拜送表文等场合使用，演奏时加打击乐伴奏，以增强磅礴气势。 洞经音乐的结构非常严谨，多为一板三眼（4/4拍）和一扳一眼（4/2拍）。起板、落眼必须准确无误。木鱼为整个乐队总指挥，起乐止乐，都听命于它。掌木鱼者对洞经音乐演奏娴熟，他兼任出腔（即演唱）。演奏洞经音乐，不管是出腔或演奏都不能唱错或奏错，否则罚跪一炷香。 弹演完毕，唱收经赞，文、武乐诸生相互礼拜后，再依次向正中神位叩拜退出黉堂。 景东的洞经音乐由于历代传授全凭口传心记，死记硬背，无形中揉进了传、袭艺人的风格特点，加之景东的地理环境及口腔声嗓与外地不同，从而形成了具有景东风格特点的洞经音乐。它既能表现气势磅礴的场面，又能表现观腾喜庆的气氛，如放慢速度演奏，旋律悠扬，古朴典雅，洒脱飘逸，十分悦耳动听，让人宛若步入仙乡妙境。 § 所属分类 宗教音乐 道教音乐 |
| 随便看 |
百科全书收录594082条中文百科知识，基本涵盖了大多数领域的百科知识，是一部内容开放、自由的电子版百科全书。