| 词条 | 九守 |
| 释义 | § 简介 道教养生术语。指守和、守信、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱。系道教倡奉的9种养生要则。其含意，如守和指阴阳内调，守信指精神内守，守易指不为外感、明哲保身，守盈指知足而止等。杜道坚认为修持九守，就能“守大浑之朴，游天地之根，同乎大通”，达到无我的境界，因为无我，也就无物，千变万化而没有终极，“与天地俱生”。 [1] § 来源及发展变化 据《云笈七箓》卷九十一《七部名数要记》称，九守即守和、守神、守气、守仁、守简、守易、守清、守盈、守弱。道教认为，修持九守，就能达到“性合乎道”的“真人”境界，“彷徉尘埃之外，逍遥无事之业，机械知巧，弗载于心，审于无假，不与物迁，见事之化而守其宗，心意专于内，通远归于一，居不知所为，行不知所之，弗学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辨，感而应，迫而动，不得已而用，如光之不耀，如景之不炎，以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为，以死生为一化，以万异为一方，有精而弗使，有神而弗行，守大浑之朴，立至精之中”。也就是“纯粹素朴之道”。 《道德经》中并无“九守”，但有“守”字七处。如：“多言数穷，不如守中”（五章），“致虚极，守静笃”（十六 章），“道常无名，朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾”（三十二章），“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”（三十七章）等，所言守中、守静、守道、守无为而无不为等等，都是指持守虚静、持守无为、持守道的意思。 《通玄真经》有《九守》篇，名为九守，实有十项，九系概数。十项标题亦与《云笈七箓》所载不尽相同，即：守虚、守无、守平、守易、守清、守真、守静、守法、守弱、守朴。 尽管文字大同小异，但分段内容及题目则有较大区别，反映了从早期道教至宋元时期的道教教义思想已有不少发展和变化。云笈七箓 § 题解 唐代默希子曾对《通玄真经·九守》作过题解：“九者，易之数终，明极则变，变则乖道。守之者，居元龙亢悔，可越三清之表。忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下，固宜守道，不可失常也。”但是宋代朱弁在题解中则认为“守者，专一于志，而九备于数极，则物无不在其域，事无不与其成”，“称九守者，盖在用九之义也”。 § 具体释义 道德经 守和 禀承《道德经》的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的创世论，认为“圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人”，“负阴而抱阳，冲气以为和”，所以学道者“贵在守和”。 守神 称人受天地变化而生，四肢五脏九窍三百六十节均与天地相类，并相互感应。“天地之道至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目何能久劳而不息？人之精神何能驰骋而不乏”？所以学道者须“内守而不失”。默希子注称“内保精神，外全形体”。 守气 称“血气者，人之华也；五脏者，人之精也”，“孔窍者，精神之户牖也”，“血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡”。因此，欲寡就可以“患祸无由入，邪气不能袭”，而“嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦，疾至即志气日耗也”。故学道者要“因时而安其位，当世而乐其业”，“与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先”，“恬愉虚静，以终其命”。 宋杜道坚注称“养生之道无他术，如养马焉。去其害马者而已”。 守仁 在《通玄真经》中，题为“守无”。 汉魏时期思想家们曾有“有无”之争，因此，朱弁题解曰：“游万物而不物，则无我、无物矣。”但是，《云笈七箓》收录时，改题为“守仁”，强调“为义者可迫以仁，而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也”。全段之论“源道德之意，以考世俗之行”，因此，这也是对学道者世俗行为的要求。 守简 在《通玄真经》中，题为“守平”。 朱弁题解称“去其所为，道自夷也”。认为贪于势利之人必然身贱，故学道者要食以充饥，衣以盖形蔽寒，清目不视，静耳不听，闲口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通，以求“养生之和”。 守易 在《通玄真经》的注解中，朱弁解题称“得自任之理，则易也”。杜道坚又称“多易必多难，此以事言也。以道言则不然，夫古之为道者，治心理性，易其身而后动，定其意而后举，乐道安常，不为难能之事，故制度有法，容止可观，安而行之，是谓守易。学道者要“量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行，余天下而弗有，委万物而弗利”，“乐道而忘贱，安德而忘贫”。 守清 在《通玄真经》的注解中，朱弁解题称“清而不挠，可鉴嗜欲之妄”。杜道坚又称：“水清则鉴物，神清则见道。人之受气于天者，固若同然；吾之见道于心者，夫何独异，心清故也。圣人之心，明如止水，物来则见，物去则静，曾何滞于吾心哉！澄鉴不挠，是谓守清。”学道者要“神清”，神是“知之源”，“神清即知明”，如果清净如“澄水”，则嗜欲不能留，势利不能诱，声色不能淫，就可以“养生以安世，抱德以终年”。 守盈 在《通玄真经》中，题作“守弱”。 朱弁解题称“居众所不敌之地，故成其大胜之道”。杜道坚则称：“弱者，道之用，非怯也，守其冲和而已。天子以天下为家，公侯以国为家，视民犹己，不以势位自强，不以兵甲暴众，远人不服则修文德以来之，大资小而成，众戴寡为主，往而不害安平泰，是谓守弱。” 《云笈七箓》改题“守盈”，强调“天道，极即反，盈即损”，“物盛即衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲”。因此，“聪明俊智守以愚，多闻博辩守以俭，武勇骁力守以畏，贵富广大守以狭，德施天下守以让，此五者先王之所以守天下也”。学道者要“不欲盈，夫唯不盈是以能弊不新成”。 守弱 在《通玄真经》中，题作“守朴”。 朱弁解题称“不加欲于性命之分，而浑乎变化之根，谓之朴也”。 《云笈七箓》改题“守弱”。认为“天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身”，因此，要“无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是”，“不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利财货，不贪势名，不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜”。学道者须“持养其气，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮。如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也”。 § 九守凡九篇古 道德经 守和第一斋 老君曰：天地未形，窅窅冥冥。浑而为一，自然清澄。凝浊为地，清微为天。离为四时。分为阴阳。精气为人，烦气为虫。刚柔相成，万物乃生。精神本乎天，骨骼根乎地，精神入其门，骨骼及其根，我尚何存？故圣人法天顺地，不拘于俗，不诱于人；以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪。天静以清，地定以宁，万物失者死，顺者生。故静寞者，神明之宅也，虚无者，道之所居也。夫精神所受于天也，而骨骼所禀于地也。故曰：一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和，故贵在守和。古 守神第二斋 老君曰：人之受天地变化而生也。一月而膏，二月而胞，三月而胚，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而动，九月而躁，十月而生。形体以成，五脏乃形。肺主鼻，肾主耳，心主舌，肝主眼，外为表，中为里。头之圆以法天，足之方以象地。天有四时、五行、九星，三百六十日，人有四支、五脏、九窍，三百六十节。天有风雨寒暑，而人有兴居喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为电，肝为雷，以与天地相比类，而人之心为主。耳目者，日月也；血气者，风雨也。日月失其行，薄蚀无光；风雨非其时，毁折生灾；五星失其度，郡受其殃。天地之道，至阔且大，尚犹节其章光，爱其神明。人之耳目，何能久劳而不息？人之精神，何能驰骋而不乏？是故圣人内守而不失。主 守气第三知 夫血夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不越外，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡即耳目精而视听明。五脏能属于心而无离，即气意胜而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少；所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖也，气意者，五脏之使候也。故耳目淫于声色，则五脏摇动而不定，血气淫荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。故圣人爱而弗越，诚使其耳目清明玄达，无所诱慕，气意虚无和静而少嗜欲，五脏便利，精神内守，形体不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也！故其出弥远者，其知弥少，以言精神之不可使外淫也。故五色乱目使目不明；五音入耳，使耳不聪；五味乱口，使口历爽；趋舍滑心，使性飞扬。故嗜欲使人之气衰杀，好憎使人之心劳倦。疾至，即志气日耗也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之谓也。夫唯无以生为者，即所以长得生也。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。吾处天下亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也；自其资而宁之，弗敢极也。敢极，即失至乐矣。主 老君曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪也；好憎者，心之累也；喜怒者，道之过也。故其生也天行，其死也物化。静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳而不休即蹶，精用而不已即竭，是故圣人尊之弗敢越。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命；无所疏，无所亲；抱德养和，以顺于天；与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先；死生无变于己。故曰至人。即神以求，无不得也；即神以为，无不成也。斋 守仁第四主 老君曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐死生即意不慑，同变化即明不眩。夫至人倚不立之柱，行无关之途，禀不端之府，学不死之师，无往而不遂，无至而不通，屈伸俯仰，抱命而行，宛转祸福，利害不足以患心。夫为义者，可迫以仁而不可劫以兵；可止以义，而不可悬以利。君子义死，不可以富贵留。故为仁义者，不可以死亡恐也，况于无为者乎！无为即无累。无累之人，以天下为量。夫上观至人之论，源道德之意，以考世俗之行，乃足薄也。古 守简第五斋 老君曰：尊势厚利，人之所贪也，比之身即贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形蔽寒。适情辞余，不贪多积。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑。弃聪明，反泰一，休精神，去知故无好无憎，是为大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？故知养生之和者，即不可悬以利；通乎外内之府者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵。能知大贵，何往而不遂也！主 守易第六知 老君曰：古之道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有弗欲而不拘，心有弗乐而不有。无益于情者，不以累德；不便于性者，不以滑和。不纵身肆意，度制可以为天下仪。量腹而食，度形而衣，容身而游，适情而行。余天下而弗有，委万物而弗利，岂为贵贱贫富失其性命哉！若然，可谓能体道矣。古 守清第七斋 老君曰：人所受形于天者，耳目之于声色也，口鼻之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，其所以为制者异也。神者，知之源也，神清即知明。知者，心之府也，知公即心平。人莫鉴于流水，而鉴于澄水者，以其清且净也。故神清意平，乃能制物之情，故用者必假之于弗用也。夫鉴明者，尘垢弗污染也；神清者，嗜欲弗<身除>著也。故心有所至，神既然之，反之于虚，即消烁灭息矣！此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可已。古 老君老君曰：夫所谓圣人者，适情而已。量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生。故能有天下者，必无以天下为者也；能有名誉者，必不以趋行求者也。诚违乎性命之情，仁义自付。若夫神无所奄，心无所载，通同修达，澹然无事。势利不能诱也，声色不能淫也，辩者不能说也，知者不能动也，勇者不能恐也，此乃真人之道也。夫生生者不死，化物者不化。不达乎此，虽知统天地，明照日月，辩解连环，泽润金石，犹无益于天下，故圣人不失所守。主 老君曰：静漠恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以处德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即得安其位。养生以安世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁墐，五脏无积气，祸福弗能挠滑，毁誉弗能尘累。非有其世，孰能济焉？有其人不待时，身犹不能脱，又况无道乎！夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调玉石之音者，目不见太山之峻。故小有所志者，必大有所忘。今万物之来，擢拔吾性，倦苦吾情，精若泉源，虽欲勿衰，其可得耶？今盆水清之终日，不能见尘祇，浊之不过一挠，即不能见方圆之象。精神难清而易浊，犹盆水也。主 老君曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也，尚贤者，疑惑之源也，法天者，治天地之道，虚静为主。虚无不受，静无不待，知虚静之道，乃能终始。故圣人以静为治，以动为乱。故曰：勿惑勿撄，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，谓之天道。主 道家 守盈第八知 老君老君曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为稸。怀天下之有，万物之多，即气实而志骄。大者用兵侵伐，小者居傲凌下，用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道损之，执一无为，不损冲气。见小守柔，退而无为，法于江海。江海弗为，百川自归，故能成其大；圣人弗强，万兆自归，故能成其王。为天下牝，故能不死。人自爱，故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可以自轻，自轻则功名不成。天之道，大以小成，多以少生。故圣人以道莅天下。柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也。见小故能成其大，见少故能成其美也。天之道，抑高举下，损有余，奉不足。江海处地之不足，故天下归之，奉之。圣人卑谦，清净辞让者，见下也；虚心无为者，见不足也。见下者故能致其高，见不足者故能成其贤。跂者不立，矜者不长。强梁者死，满溢者亡。飘风骤雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风骤雨行强梁之气，故不能久而灭；小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去此奢泰，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄；不敢奢泰，故能长久也。古 老君曰：天道极即盈，盈即损，日月是也。故圣人保冲气，不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道自然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑贱。众人为之，故弗能成；执之故弗能得。是以圣人法天，弗为而成，不执即得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑瀍。其冲即正，其盈即覆。夫物盛即衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明俊智守以愚，多闻博辩守以俭，武勇骁力守以畏，贵富广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王之所以守天下也。服此道者，不欲盈。夫唯不盈，是以能弊不新成。古 守弱第九斋 老君曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，即至乐极矣。是以内乐而外不乐，以乐内者也，故有以自乐也，即至贵乎天下。所以然者，因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得即万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强。不利财货，不贪势名。不以贵为安，不以贱为危。形神气志，各居其宜。夫形者，生之舍也，气者，生之元也，神者，生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪骄多欲之人，冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之智，立高于世，即精神日耗以远。久淫而不还，形闭口距，即无由入矣，是以时有盲妄之患。夫精神气志者，静而日充以壮，躁而日耗以老。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沉浮。如此，则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。斋 老君曰：所谓真人者，性合乎道者也。故有若无，实若虚，治其内不知其外。明白入素，无为而复朴。体性抱神，以游天地之间。芒然彷徉尘埃之外，逍遥无事之业。机械知巧，弗载于心。审于无假，不与物迁。见事之化，而守其宗。心意专于内，通远归于一。居不知所为，行不知所之。弗学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辨。感而应，迫而动，不得已而用。如光之不耀，如景之不炎。以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无为。以死生为一化，以万异为一方。有精而弗使，有神而弗行。守大浑之朴，立至精之中。其寝不梦，其知不萌，其动无形，其静无体。存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，所以能假乎道者也。使神阳达而不失于充，日夜无阴而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万化。千变万转。而未始有极。化者复归于无形者也，不化者与天地俱生者也。故生者未尝其生，化者未尝其化。此真人之游也，纯粹素朴之道矣。斋 |
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