太原莲花乐

太原莲花乐是一种说唱兼有的曲艺艺术，表演者常为一人，自说自唱，自打七件子伴奏。所谓七件子乃是分执于两手的竹板，因其一手所执两片大竹板，一手所执五片小竹板，大竹板打板，小竹板打眼，相互配合有板有眼，说唱之词则随着板眼节奏进行表演，所以俗称为“七件子”。太原莲花乐的说唱词，基本上是七言四句为一段，全用太原方言来合辙入韵。表演时，先打大竹板，间配小竹板，打板三巡之后，开始说唱，以唱为主，间以夹白，边唱边说，抑扬顿挫，尾音稍长，颇合当地人的审美趣味。 太原莲花乐的传统曲目，多以当地人熟知的历史故事、民间传说为主要内容。长篇的有《五女兴唐传》、《万花楼》和《呼延庆打擂》等；短篇的有《小两口打架》《夫妻挑水》等。

提起太原较早的曲艺表演形式，似乎能让老太原人忆起的，也只有上世纪八九十年代盛行的太原莲花乐了。太原莲花乐是一种说唱兼有的曲艺艺术，表演者多为一人，自说自唱，自打七件子伴奏，由于太原莲花乐的说唱词基本上是七言四句为一段，全用太原方言来合辙入韵，所以颇合当地人的口味，可是从上世纪九十年代中后期开始，这种太原的“土特产”却逐渐淡出了人们的视线。

历史沿革

历史上唱诵佛歌时有“一朵两朵莲花乐”和“莲花开时众生乐”之说，那时起“莲花落”就与“莲花乐”名称通用，莲花乐最早出现于南宋时期，那时的名称叫“落花”，是佛教劝善和募捐的一种演唱形式。莲花乐传入山西是在清朝道光年间。 那时，河南闹水灾，许多难民逃到山西文水、交城和平遥一带，同时，他们把莲花乐也带到了山西，于是在山西晋中一带就有了唱莲花乐的流浪艺人，一些当地人也用晋中方言来演唱莲花乐，被称为“晋中落子”，太原莲花乐就是在晋中落子的基础上发展而来的。

1962年，曹强还是太原曲艺联合会的相声演员，当时的他根据自己的兴趣爱好，开始主动学习晋中落子。他接触了几位晋中落子老艺人，向他们虚心请教，由于这些老艺人都是用当地的方言表演，因此曲种韵味杂乱，难以普及和流传。为了更好地继承、发展晋中落子，曹强以太原方言为基础，结合普通话发音，在认真研究晋中落子的基础上，从语言、唱腔、表演、节奏等方面对晋中落子进行了重大创新和改革。在1963年的一次表演中，全新的太原莲花乐大获成功，从此，太原莲花乐作为一个全新的曲种诞生了。

从晋中落子到太原莲花乐

莲花落这个名称最早见于南宋，许多学者认为，莲花落原叫“落花”，是佛教劝善和募捐的一种演唱形式。佛祖的塑像坐在莲花宝座上，莲花是佛家的花，因此叫莲花落，也叫莲花乐，或落子。莲花落最早传入山西是在清道光年间。那时，河南闹水灾，许多难民逃到山西文水、交城和平遥一带这些全国最富庶的地区。他们把莲花落也带到了山西，于是晋中一带就有了唱莲花落的流浪艺人，一些当地人也加入到这个队伍，用晋中方言来演唱莲花落，被称为“晋中莲花落”，又叫做“晋中落子”，而太原莲花乐就是在晋中落子的基础上转变而来的。 新中国成立以后，在党“百花齐放，推陈出新”的文艺方针指导下，省城文艺界开始挖掘传统文化。上世纪六十年代初，太原曲艺联合会的年轻相声演员曹强，根据自己的兴趣爱好和意愿，开始主动学习莲花落。他先后跟随文水、晋中等地的多位民间老艺人学习，并于1963年首次在晋祠庙会上给太原观众表演了他的处女作《三进太原》。由于曹强所创作和表演的莲花落，是在认真研究晋中莲花落的基础上，从语言、唱腔、表演、句文、句式、节奏、板式等方面进行了一系列重大的创新和改革，尤其是语言上，从原来的晋中话改为了具有山西代表的太原方言，并结合了普通话语音和搜集提炼而来的民间词汇，使其语言更加的性格化、形象化、生活化，所以根据创立后的风格特点和使人快乐宗旨，把它定名为了“太原莲花乐”，由此一个全新的曲种也在三晋大地上诞生了。

太原莲花乐传人

太原莲花乐从创立至今，能够走向成熟，并在曲坛独树一帜，与曹老对太原莲花乐呕心沥血、锲而不舍的研究、创作是分不开的。自从进入21世纪以来，曹老广收门徒，现在有弟子5个。依次是，张保伟（就职于山西省农业厅）、杨雷（就职于清徐县集义乡人民政府）、田家宾（就读于中国社科院研究生）、张文杰（就职于晋源区文化馆）、王灏炜（就读于山西戏曲职业学院）。虽然太原莲花乐后继乏人，但是太原莲花乐在其传人的努力下一定会再次走向辉煌！太原莲花乐作为省城观众喜闻乐见的曲艺形式之一，在前年先后被确定为省、市首批非物质文化遗产，现在有关部门正在积极筹备申报国家级的非物质文化遗产。然而，令人不解的是，面对如此机遇，曹老却依然对太原莲花乐的前景不容乐观，究竟是何原因呢？他解释说：“太原莲花乐经过这么多年的发展，现如今遇到‘瓶颈’，主要就是观念问题，因为只有那些相关的部门和人士从真正意义上感受到这门艺术的价值，才会重视它，而不是仅停留在表面。

对此，省城一位曲艺界的知名艺术家也发表了自己的看法：“太原有很丰厚的民间文化遗产，而其中有不少类似于太原莲花乐这样正处于生死边缘的，它们由兴旺走到衰乐，自然是受到了多种因素的影响，不过我们这一代人有责任把好的文化遗产延续下去，而不要到为时已晚才后悔莫及，这除了与相关人才的培养有很大的关系外，还有就是与相关部门的重视程度有关，只有把观念摆正，充分把这些民间文化遗产深入挖掘，形成一种价值共识，这样才能使得这些濒临生死边缘的文化遗产在省城大文化背景的前提下和谐发展。”