青城画派(艺源流长 青城画派的价值意义 青城画派的本质)

道家美学的价值

青城画派

青城画派或曰青城画风，名近而实殊。画派渊源两汉，唐五代已有相当画家与墨迹规模，抗战前后，青城画家云集，开现当代青城画派之先河。20世纪七十年代前期明确提出其文化理念，80年代中后其普遍被画界同仁吸收，90年代掀起创作展览高潮。现已形成具有相当规模风格的画家群体和一定深度的创作理论体系。在海内外产生了较大的影响。

艺源流长

青城山为宇内名山，幽甲天下。山水得天独厚，杜子美以“幽”名其特色。自古人文荟萃，胜流云集。自轩皇礼问宁封容成而后，禹冰治水，蝉忘留徽，秦汉祠江，天师创教。

前有照，后有靠，是勘舆家对一座城市之山形水势的要求，成都完全符合这个标准。照鉴它的是从都江堰顺流而来的锦江，它背靠的是一座山形并不高大却意义非凡的山脉，那就是邛崃山脉。说邛崃山脉著名，可能许多人可能会不服气，因为即便在四川它也没有峨眉山、贡嘎山、四姑娘山的名气大，何况全国那么多名山胜景呢？但要讲究一座山的气场，以及它对中国人生活方式的深远影响，恐怕邛崃山脉的伟力就突显出来了。林语堂先生在《生活的艺术》里说，中国人许多可爱的生活方式，都深受道家的影响。青城山的“味道”便由此与全国众多的名山胜景区别开来。

青城山当于茶马古道的要冲，是少数民族和汉民族接壤之处，亦是原始宗教与道教的交汇之所。但这里的深幽青碧，颇合道教见素抱朴、清净无为之旨，因是道风日炽。加以满山道观的熏染与培植，复以枝柯覆地的完好植被，每回去到青城山，便有一种清幽与冷寂在周围陪伴，即便盛夏也是一片清凉世界，剔除尘俗之虑，真是别有洞天。而在青城山之外，那不远处的人浪热气，世俗名利，只有令人生出同情的念想。

青城画派得洞天福地，灵山胜水之慈溉与道义传统文化之蒙养，经两千余年之历史孕育，适逢神洲百年浩劫之后，民族觉醒；改革开放之机，华夏振兴，响应“三个代表”之号召，得天时地利人和之大成，可谓上应天心，下合人意，自然而然，应运而生也。

李茂槐等二十多位青年书画家是青城画派第三代接力者、弘扬者、倡导者、奔走呼吁者和扛大旗者。

青城画派的价值意义

传说佛陀在灭度之前曾经预言，他所创立的佛教将在当地逐渐衰落。而将重兴于震旦之地。震旦者，东方中国也。东方中国何堪之重任哉？放眼世界五大宗教，五大教主均出自亚洲，而能融道佛儒三大宗教于一体者，则惟我中华。东方文化是天地之灵气、日月之精华汇聚而成之说，绝非虚妄，实属恰允也。中国本土所植生的最早的正教即道教，此后在古印度国诞生了儒教，后即互相接纳融为一体，即成为东方文化之核心和本质。

由此可见，渊源悠久，形成更早的道家思想，在东方文化的形成和发展中起着极其重大的作用。而更早的道家思想和道教究竟又诞生于何种人杰地灵之所呢？

成都平原及附近地区近年的历史考古的无数重大发现，(譬如三星文物、金沙文物的大量文物中即已广含道学思想。如三星堆文物中最著名之“太阳神鸟”图案，其外形之圆融；直含道家后来的太极图之圆融精髓，而神鸟之对称排列，与道家太极图之对称不谋而合，其“神鸟”其实即为“南方朱雀”即五百年在火中自焚，又在火中重生的涅槃凤凰。由此进而引伸“前朱雀、后玄武、左青龙、右白虎”之思想观念，在西蜀古大地上早已有之。)直接把中华文明史上推至七千年至八千年（——有的学者更认为是上万年），因此黄河文明完全有可能是古蜀文明的派生和延续（关于这点已有专家作出这种考证结论）。事实上，我们在近年出土的古蜀文物中，仍不乏见到道家思想的痕迹和雏形。

古蜀大地成都平原之西，背靠举世闻名的龙门山巨脉，直受其支脉青城山及其延伸部分的护卫，其山青而巍峨，其水清而绵绕，面向壤沃富庶的川西平原，环境清雅安宁，极宜人居，近尚有“东方伊甸园”之说，其诞生伟大思想文化的自然和人文氛围不言而喻。由是可知，如此胜地孕育如此神圣的道家思想和诞生中国本土最伟大宗教——道教，便是不足为奇为情理中之必然了。

道家思想受发源于鹤鸣山、圣踮于青城山的道教本身的传承、发展、支持和弘扬。应该说在很早就使本地成为中国乃至世界道教和道家思想的中心即道教文化中心。

所谓道教文化，是指以道家思想为主旨或受道家思想影响的文化，它包括文学、哲学、数术、美术、建筑、乃至人生观、宇宙观等等。

以绘画而论，古有吴道子画风，今有新生的青城画派。吴道子辈的画风，虽力求靠拢并追求道家风范，有些画仍不失仙风道骨，然其本质上追求的是形似而不是神合——画神仙未必掌握道家思想精髓。而青城画派则不然，青城画派的宗旨，是以道家思想为宗旨，青城画派的绘画原则，是以道学思想为原则，青城画派的绘画冲动，是对宇宙、自然、人生的道学感悟的自然流露。这正是青城画派以道教圣地命名之原由所在。

由追求形似到实现神合，这是道家绘画发展的开化和必然。这种必然性之一，是道家绘画艺术由雏形到长成、由不自觉到自觉；这种必然性之二，不仅是李茂槐大师对历代道家绘画的继承、博采众长，更是他从小饱受蜀西圣地的哺育和整个精神生命对于道家绘画事业的全心投入。

据《青城山志》云：“青城画派待洞天福地，灵山圣水之滋溉与道易传统文化之蒙养，经两千余年之历史孕育，适逢神明百年浩劫之后，民族觉醒；改革开放之机，华夏振兴……得天时地利人和之大成，可谓上应天心，下合人意，自然而然，应运而生也。”川西之地，历来在中国文化发展中占有极其重要的地位，无论就书法、文学、历史、医学、易学以及本文所论及的绘画，都是如此。川西地理、人文、历史之得天独厚，“应运而生”的，又岂仅是绘画一脉、大师一人哉！故青城画派的诞生，实为奇中之不奇也。

青城画派的本质

简而言之，青城画派的本质，就是秉承天、地、人和整个宇宙之大道，以最直朴古老的水、墨、纸、笔，以视觉感性的方式再现和传达大道之真谛，而这个真谛，大家可以由《易经》和《道德经》从而领悟之。

在世界走进二十一世纪的今天，由东西方文化的碰撞和融合，必将诞生新的伟大的人类文明，在此过程中，东方文化所扮演的角色是举足轻重的。新的人类文化的诞生，必将是以东方为体，西方为用。而青城画派以其独特的方式，正走在这一世界潮流的前头并作为弄潮者，其对于东方文化的重新崛起和新的人类文明的诞生正起作带头羊和推波助澜的作用——这正是青城画派之价值意义所在。

道家美学的价值

撇开相对较原始的图腾，乡土等美术不谈，世界美术史上不外分为两大支脉，即东方和西方——此正像世界文化可以为东方文化和西方文化两大支脉一样。正因为共为两大支脉，是因为它们同出一源。这个“源”字究竟是什么？答案就在于“美”的起源中。

在制作使用器皿和工具的过程中，怎样的造型、线条、结构便于方便使用，怎样的符号、图案便于表达和传递思想，那么它就是美的。随着后来的发展，人们逐渐把它从单纯工具使用，即纯粹实用中分离出来而演变为以创造美为主要的时候，这便产生了艺术。因此，艺术的本质即美术，而艺术的价值即取决于所涵载的美学及其价值意义。

而问题的关键就在于什么是美学最高的价值意义呢？成答曰美有各色各样不可一概而论，因无最高价值意义之说——此种观念是错误的。一部西方美术史，反映了该时段以来社会动荡变革，人性矛盾斗争要求自由的历史。而后期西方美术的发展，反映出了对上述境界的不满，于是一些具有病态的、偏执的、妄想性的画派如映像派、抽象派等等应运而生并深受推崇和迷恋——根本的原因，是西方传统艺术不甘于走入死亡的自救。何以如此？因为西方美术并非是完美的最高境界，其中充满了许多贪欲、火药味和精神的畸形，它最终不能给西方人带来精神的空宁和慰藉。

东方美学到不然。虽然它同样也起源于实用和功利，但它在产生后便不断超越自我，它所追求的精神世界和西方迥然不同。篇幅所限，儒释方面暂且不论，仅就美学在道学方面的体现，便是西方所绝伦无匹的。深受中国传统优秀文化特别是道学文化哺育的中国美术，完全见不到西方美术中的物欲、火药味，更见不到畸形的精神和变态妄想，它一直让我们感受到的是道法自然，是人和自然的和谐一体，身心在自然中愉悦，自然愉悦着众生——还谈什么环保？道家美学思想不知比它高明多少倍、早了多少代。

由上所述，中国道家美学（美术）之价值意义又岂能由点墨所能言道。

更可喜的是，在二十一世纪的今天，作为千年不衰的道家美术本身由不自觉到自觉地旗帜鲜明的诞生了道家自己的美术画派——青城画派，可以预料，它的诞生，对中国乃至世界美术的影响将是重大而深远的。