聚居地

相关研究

夸夸嘉夸族（Kwakiutl, Kwakuitl, Kwaguilth，又译瓜求图族、夸扣特尔、夸奇乌托）是北美的原住民族。

聚居地

夸夸嘉夸人主要聚居于北温哥华岛，他们跟萨利希人(Salish)和努特卡人(Nootka)是最早在温哥华岛定居的原住民，已在岛上居住了上千年，至今仍是岛上人口的重要组成部分。

相关研究

德国裔美国人类学家法兰兹·鲍亚士关注夸夸嘉夸人，他们居住在不列颠哥伦比亚北海岸的印第安团体，如钦西安人（Tsimshian）和特林吉特人（Tlingit）等母系氏族，和南海岸的印第安人如努特卡人（Nootka）以及萨利希人（Salish）父系团体之间。夸夸嘉夸人似乎具有混合特征。在婚前，一个男人将采用其妻子父亲的名字和羽饰。他的孩子也采用这些名字和羽饰，尽管他的儿子在结婚时就会失去它们。名字和羽饰因此保存在母系中。起初，鲍亚士如在他之前的摩尔根一样，认为夸夸嘉夸人曾经和他们北方邻族一样是母系的，但后来他们开始演化到父系团体。然而1897年他进行了自我批判，并且主张夸夸嘉夸人是从早先的父系组织转变成母系组织，这是由于他们向北方邻族学习了母系原则。

1892年，鲍亚士安排了十四位来自不列颠哥伦比亚的夸夸嘉夸人来到芝加哥，并居住在一个仿造的夸夸嘉夸人村落中，他们可在那里依据脉络来进行其日常工作。鲍亚士主张无文字与有文字社会应当以相同方式被分析。十久世纪历史学家已采用文献学（philology）研究技术，重建有文字社会的历史及它们之间的关系。为了将这些方法运用于无文字社会，鲍亚士主张田野研究者的任务，就是生产和搜集无文字社会的文本。这个文本的型态，不仅是编译当地语言的词汇和语法，更是记录关于社会关系和制度的神话、民间故事、信仰，甚至当地烹调风格的食谱。为了做到这一点，鲍亚士相当依赖与当地识字的民族志研究者相合作（在夸夸嘉夸人中，最常合作的对象是乔治·亨特（George Hunt）），且他鼓励学生们将这些人视为宝贵的伙伴，他们在西方社会的地位居于下等，但在理解他们自己文化时他们居于较高地位（见Bunzl 2004: 438-439）。

鲍亚士运用这些方法，于1920年发表另一篇文章，其中他重新探讨他对夸夸嘉夸人亲属关系的早期研究。在1890年代晚期，鲍亚士试图借由将夸夸嘉夸人的氏族组织，与它的南北相邻社群的氏族组织相比较，以重建夸夸嘉夸人组织的转变过程。但到了1920年，他反对将夸夸嘉夸人的亲属群体原则翻译成任何一个英文词汇。他并不是试图将夸夸嘉夸人塞进某些更大的模型，而是试图从他们自己的角度，来理解他们的信念和行为。例如，尽管他先前将夸夸嘉夸人的单字“numaym”译为“clan”（氏族），他在1920年转而主张，最好将这个单字理解为一大笔特权，没有任何英文单词可用来表达这个意思。男人们透过他们的父母或妻子来保有主张这些特权的权利，而且可透过许多方式来获得、运用这些特权，且代代相传。正如在他对于交互语音的研究工作，鲍亚士终于认识到，对于夸夸嘉夸人亲属关系的各种不同的民族学解释方式，是西方人概念范畴的局限所造成的结果。正如他对于阿拉斯加人针箱的研究工作，他将各种夸夸嘉夸人行为的变异，视为社会形态与个体创造力之间交互作用的结果。