抱朴是一个道教术语。源见于《老子》“见素抱朴，少私寡欲”。朴指平真、自然、不加任何修饰的原始。抱朴即道家、道教思想中追求保守本真，怀抱纯朴，不萦于物欲，不受自然和社会因素干扰的思想。

释义

出处

详细释义(历史记载)

释义

解释：保持本有的纯真，不为外物所诱惑

抱：保持　朴：淳朴，这里解释为本有的纯真

出处

出自《老子·十九章 》“见素抱朴，少私寡欲。”抱朴作为道教教义，源于《道德经》第十九章“见素抱朴，少私寡欲”。

详细释义

朴，原是未经加工成器的原材料，又作本真、本性、质朴解。抱，是持守。

“抱朴”就是要求学道者持守质朴无华的本真。这样才能与道合一。

历史记载

元代道士李道纯《画前密意·工夫第十一》诗云：“清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。”知天者，即能与天同寿。

《道德经》还有“朴”字多处，如“敦兮其若朴”（十五章），“常德乃足，复归于朴”（二十八章），“朴散则为器”（二十八章）；特别是对第三十二章“道常无名、朴。”这一句，历代注家都十分重视，认为它说明道总是具有“无名”和“朴质”这两个重要的特性。

唐五代道士杜光庭注称：“端寂无为者，道之真也，故谓之朴。生成应变者，朴之用也，故谓之道。道、朴，一耳。”《道德经》还提出人治之道也是要“朴”。第三十七章中称“吾将镇之以无名之朴”，第五十七章中又称“我无欲，而民自朴”，统治阶级将“朴”作为治政原则之一，则民众也因此可以保持自然和朴实了。《南华真经》称“同乎无欲，是谓素朴”。还认为从政的人要“静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美”。就是自身要静，行为要随道的规律，动静都要无为。使天下和自身都达到朴素的天然本性，这样天下就无人能与之争夺。从道的人则应“雕琢复朴，块然独以其形立”，就是去其对本性的雕琢，恢复纯朴的本质，以自己本来的形象独立于世。

《淮南子》也将“朴”视为“道”的重要特性，称“朴至大者无形状，道至眇者无度量”。在天地初辟，万物未生之时，世界就是“混沌为朴”的。万物生成以后，“朴散而为器”，因此，治政的人要“澹然无欲而民自朴”，从道的人应该“偃其聪明而抱其太素”，“已雕已琢，还反于朴”。

早期道教太平道信奉的《太平经》，批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴，称“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”。并且认为：“虚无者，乃内实外虚也，有若无也。反其胞胎，与道居也；独存其心，悬龙虑也；遂为神室，聚道虚也。但与气游，故虚无也；在气与神，其余悉除也。以心为主，故得无邪也；详论其意，毋忘其书也；得之则度，可久游也；何不趣精，反与愚俱也，凶祸一至，被大灾也；弃其真朴，反成土灰也。”指出，如果能够还返到胞胎之中，与世俗之事毫无牵缠，就是“与道居也”，如果抛弃了人的真正的纯朴之质，那就是“反成土灰”了。五斗米道的《老子想尔注》也认为“朴，道本气也。人行道归朴，与道合”，并称：“今王者法道，民悉从正，斋正而止，不可复变，变为邪矣。观其将变，道便镇制之，检以无名之朴，教诫见也。”要求从政之人，按道的规律治国，以“无名之朴”教诫民众，并且以道来锁住邪变。而从道的人要“勉信道真，弃邪知守本朴。

无他思虑，心中旷旷但信道”。魏伯阳《周易参同契》在述及写作该书缘由时，自称：“挟怀朴素，不落权荣，栖迟僻陋，忽略令名，执守恬澹，希时安平，远客燕闲，乃撰斯文。”所谓“挟怀朴素”，也就是“抱朴”的意思。葛洪自称“抱朴子”，他并且以《抱朴子》名其书。有《抱朴子》内外篇传世。他在说到“抱朴子”一号的来历

时称：“洪之为人也，而騃野，性钝口讷，形貌丑陋，而终不辩自矜饰也。冠履垢弊，衣或褴褛，而或不耻焉。俗之服用，俄而屡改。或忽广领而大带，或促身而修袖，或长裾曳地，或短不蔽脚。洪期于守常，不随世变，言则率实，杜绝嘲戏，不得其人，终日默然。故邦人咸称之为抱朴之士，是以洪著书，因以自号焉。”在《抱朴子内篇》中，葛洪提出了一个与“道”相当的“玄”的概念，认为“玄”同“道”一样具有“含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡”的特点，并且指出“道家之教”就是使人精神专一，“事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也”。哲人大才，应该“嘉遁勿用，翳景掩藻，废伪去欲，执太璞于至醇之中，遗末务于流俗之外”，而一些庸才近器，是不可能“开学之奥治，至于朴素”的，他们徒然“锐思于糟粕”，也不能“穷测其精微”。南朝道士陶弘景在《真诰》中也认为“处无用于嚣途，乃得真之挺朴；任凡庸以内观，乃灵仙之根始也”。认为在喧嚣烦杂的世事中，无为无用，这就得到真正的“朴”。《西升经》更进一步认为“损思虑，归童蒙，塞邪智，圣人之朴也”。要求从道的人有意识地减少思想活动，回归到孩提时代无忧无思的境界，闭塞自己的智慧和邪恶，这才是圣人的朴。冲玄子注称：“蒙，本作朦，不明也。思繁则巧制盛，虑多则谋贼生，奇物来于寇盗，矫诬长于诳炫，故令损之，归于童蒙。童蒙不明无为，膏火自煎，不饰智以惊物。闭塞邪智，开明正慧，则伪法不行，真道流布，去邪取正，圣化之本也”。刘处玄注称：“惩忿窒欲，养蒙以正，分正外智，都去者，是圣人之质朴也。”金元的全真道以全性固真为修道要求，十分重视损思、塞邪、归朴。《重阳立教十五论》在《论降心》中称：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心。”这一“定心”的状态，正是“抱朴”的写照。全真七子之一的刘处玄在《无为清静长生真人至真语录》中回答“愚者，何也”的

问题时称：“愚者，古之达人，要远其世之梦幻，外貌若愚也。儒者颜回，清贫而一箪一瓢；释者释迦，乞食而一饭七家。道者纯阳，无为而鹑居鷇食，返其朴则高者就于下也，有者就于无为，明者似于暗也，言者若其讷也。经云：我独若遗。我，愚人之心也哉。外愚则内抱其道真生也。”全真七子之一郝大通的弟子王志谨在《盘山语录》中批评出家修行之人起初以为性命事大，但日久就被俗物移情，口头伎俩，为奴作婢，“岂是清净无为主人之事”，“凡欲修行，心地明白而守愚拙，则天下之智巧者，皆为之使用矣”。又称：“为道者，抱朴含醇，潜通默运，除情去欲，损损存存，于物无私，作事明白，曲己从人，修仁蕴德，丝毫之过必除，细微之功必积，是非俱泯，心法两忘，向上之机，自然达矣。”全真道士李道纯有《自得》诗七首，其七云：“静抱无名朴，尘情了不侵。汞铅熔作粉，瓦砾变成金。觌见羲黄面，参同释老心。顿空超实际，无古亦无今。”认为凡是抱朴”的人是不受世俗尘情侵扰的，超凡脱俗，无古无今。只有“抱朴”的人才能尽理、尽性、造道和知天。李道纯还告诉门人，儒家的“赤子之心”和道家的“婴儿之未孩”是“同此言，其大朴未散，其复不远也”。也就是如果使自己达到“婴儿”状态，返朴就不远了。清代刘一明《道书十二种·悟道录》中就有关于“婴儿天真”的叙述：“婴儿初生，无识无知，酒色财气而不着，恩爱牵绊而绝无，富贵穷通而不晓，水火刀兵而不知，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，万物皆空，诸尘不染，铁面无情，纯然天真。吾之观此，因悟的返老还童之道矣。人能猛醒回头，脱离万有，居于无事之境，处于无色之界，拔去历劫根尘，扫尽现世习气，头头放下，空空洞洞，清清静静，形虽老而性复初，外虽弱而内实壮，即是返老还童，即是婴儿本面。”