词条 | 周易·易经·乾卦 |
释义 | 出处《周易·易经·乾卦第一》 出处简介《周易》也叫《易经》,至少从战国时代起,就被看作中国古代儒家学派的经典著作之一,后来被列为儒家经典之首。《周易》的“周”指周代,“易”是变化的意思,按照古书记载,易有“三易”《连山》、《归藏》、《周易》。春秋时代,《周易》作为占筮书流行,不断有人对它进行解释和研究,其中包括孔子,到战国时,便出现了《易传》七种十篇,称为“十翼”。后来《易传》被编入《易经》,就成了我们今天所见到的《周易》。 《周易》包括“经”和“传”两个部分。 “经” 经文分为“上经”、“下经”两部分。 一共有六十四卦。每一卦由卦画、标题、卦辞、爻辞四部分组成。六十四卦由乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑重叠济变而来。每个卦画都有六行,爻分阴阳,阳性称为“九”,阴性称为“六”。从下向上排列成六行,依次叫做初、二、三、四、五、上。六十四个卦画共有三百八十四爻。标题与卦辞、爻辞的内容有关。卦辞在爻辞之前,一般起说明题义的作用。爻辞是内容的主要部分,根据有关内容按六爻的先后层次安排。 “传”一共七种十篇,分别是:《彖》上下篇,《象》上下篇,《文言》、《系辞》上下篇,《说卦》、《杂卦》和《序卦》。古人把这十篇“传”叫做“十翼”,意思是说“传”是附属于“经”的羽翼,即用来解说“经”的内容。《彖》是专门对易经卦名和卦辞的注释。《象》是对易经卦名及爻辞的注释。《文言》对《乾》、《坤》二卦作了进一步的解释。《系辞》是《易经》的哲学纲领,其内容博大精深,是学易必读之篇。系辞是易传十篇中最重要、最有代表性的文字。它是我国古中第一部对易的产生、原理、意义及易卦占法等,全面、系统的说明。它阐发了许多从易经本文中看不到的思想。系辞与彖、象不同,它不是对易经的卦辞、爻辞的逐项注释,而是对易经的整体评说。《说卦》是对八卦卦象的具体说明。是研究术数的理论基础之一。《杂卦》将六十四卦以相反或相错的形态排成两两相对的综卦和错卦,从卦形中看卦与卦之间的联系。与序卦研究的角度不同。《序卦传》讲述六十四卦的排列次序。实际上,“传”的作者主要是借解说经文来发挥自己的思想观点。 原文《彖》大哉乾元,万物资始,乃统天。云行雨施,品物流形。大明始终,六位时成,时乘六龙以御天。乾道变化,各正性命,保合大和,乃利贞。首出庶物,万国咸宁。 《象》天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也。 见龙再田,德施普也。 终日乾乾,反复道也。 或跃在渊,进无咎也。飞龙在天,大人造也。 亢龙有悔,盈不可久也。 用九,天德不可为首也。 《文言》「元者,善之长也,亨者,嘉之会也,利者,义之和也,贞者,事之干也。 君子体仁,足以长人;嘉会,足以合礼;利物,足以和义;贞固,足以干事。 君子行此四者,故曰:乾:元亨利贞。」 初九曰:「潜龙勿用。」 何谓也?子曰: 「龙德而隐者也。不易乎世,不成乎名;遁世而无闷,不见是而无闷;乐则行之,忧则违之;确乎其不可拔,乾龙也。」 九二曰:「见龙在田,利见大人。」 何谓也?子曰: 「龙德而正中者也。 庸言之信,庸行之谨,闲邪存其诚,善世而不伐,德博而化。 易曰:「见龙在田,利见大人。」 君德也。」 九三曰:「君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。」 何谓也?子曰: 「君子进德修业,忠信,所以进德也。修辞立其诚,所以居业也。知至至之,可与几也。 知终终之,可与存义也。 是故,居上位而不骄,在下位而不忧。故乾乾,因其时而惕,虽危而无咎矣。」 九四:「或跃在渊,无咎。」 何谓也?子曰: 「上下无常,非为邪也。 进退无恒,非离群也。 君子进德修业,欲及时也,故无咎。」 九五曰:「飞龙在天,利见大人。」 何谓也?子曰: 「同声相应,同气相求;水流湿,火就燥;云从龙,风从虎。 圣人作,而万物睹,本乎天者亲上,本乎地者亲下,则各从其类也。 上九曰:「亢龙有悔。」 何谓也?子曰: 「贵而无位,高而无民,贤人在下而无辅,是以动而有悔也。」 乾龙勿用,下也。 见龙在田,时舍也。 终日乾乾,行事也。或跃在渊,自试也。飞龙在天,上治也。 亢龙有悔,穷之灾也。乾元用九,天下治也。 乾龙勿用,阳气潜藏。见龙在田,天下文明。终日乾乾,与时偕行。 或跃在渊,乾道乃革。飞龙在天,乃位乎天德。亢龙有悔,与时偕极。 乾元用九,乃见天则。 乾元者,始而亨者也。 利贞者,性情也。 乾始能以美利利天下,不言所利。 大矣哉!大哉乾乎?刚健中正,纯粹精也。 六爻发挥,旁通情也。 时乘六龙,以御天也。 云行雨施,天下平也。 君子以成德为行,日可见之行也。潜之为言也,隐而未见,行而未成,是以君子弗用也。 君子学以聚之,问以辩之,宽以居之,仁以行之。易曰:「见龙在田,利见大人。」 君德也。 九三, 重刚而不中,上不在天,下不在田。 故乾乾,因其时而惕,虽危无咎矣。 九四, 重刚而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也,故无咎。 夫大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违,后天而奉天时。 天且弗违,而况於人乎? 况於鬼神乎? 亢之为言也,知进而不知退,知存而不知亡,知得而不知丧。其唯圣人乎? 知进退存亡,而不失其正者,其唯圣人乎? 解析彖(象)曰:大哉乾元(乾卦中的“元”太伟大了,以至于任何事物都不能与之相抗衡。五岳中属泰山最矮,但属它地位最高,它之所以能成为至尊,不是凭借其海拔,而是凭借其所处的方位:东方。万物都以生发为主,“一年之计在于春”,“万事开头难”,都说明了东方,这个万事万物运行之起始的重要性。所以咱们治病也应以通经脉为主,为第一要义。因为通经脉就是生发、就是春、就是元。元气的充足与否需要两个条件,一个是作为储备物质的元精是否充足,另一个是元精是否能够生发出来被身体所利用,即它的功能能否正常发挥,二者缺一不可。),万物资始(万物都是凭借着“元”才能开始。资:凭借,我们常说的“资历”就是你凭借什么履历的意思。在自然界中,若是植物没有春天的发芽,就不能有最终秋的收获;在人体的生长发育过程中,若是没有初始的受精卵,就不能发育成一个成熟的个体;人的思想也是如此,做学问都是从最初的开窍开始,这些都是春,都是东方。所以说无论在自然界还是人体,元是万物的根本和开端。因为本文主要是阐述医理和人身的规律,所以解释上偏重于人体方面。),乃统天(元是人体和自然界一切运化、作用、功能的主宰。)。云行雨施(云运行起来,雨才能施与大地。内经中说“云雾不精,上应白露不下。”也是此意(具体见日后《黄帝内经》的翻译)。),品物流形(品字由三口组成,意为动作要慢,要有回味,《红楼梦》中妙玉责怪宝玉几大口就喝尽了她精心泡制的好茶,这叫“牛饮”,若是细心咂摸其中滋味,方才为“品”。将我们每天摄入的饮食消化成为精微,分出五味,最终储存到该储存的位置上(各个脏腑),形成脂肪等有形的物质就叫“品物流形”。)。大明终始(收藏为终,生发是始。品物流形使得身体储存的元精充足后,就有了充足的生发资本。比如该睡觉时粘枕头就着,该起床又能马上有精神,不会呵气连天。),六位时成(六位根据生发的顺序,成就各自的功能,在该发挥功能的时候正常地发挥自己的功能(谦卦以及《内经》中“高下不相慕,其民故曰朴。”通俗说来,干好自己的本职工作)。六位在易经中为六爻,在人身中是厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳,或者说是井、荥、输、原、经、合。时:元气发动。《般若波罗密多(玄之又玄,静极生动)心经》中说“观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。”比如在灸关元、中脘穴时,有的患者会出现嗓子干疼的症状,继续灸则症状加重,若是能坚持,则能在患者将要不能忍受的一瞬间真阳发动,邪气散去,干燥之感瞬间消失,这就叫静极生动,则身体上的一切苦厄烟消云散。所以说佛经说的也是人体。一般说来,一本书、一部电影,之所以会成为经典,都是在研究人体或者是人性。插一句:在大雄宝殿中,三尊佛像的排列顺序分别为东方药师佛、西方阿弥陀佛、中央释伽牟尼佛,其中东方在人体对应元气生发,元气生发则能消除病痛,抽烟吸毒说白了也是大量调动人体的元气,让人们有舒畅之感,忘记周身不适及病痛,因此成瘾后难以戒除,所以东方为药师佛,手托宝塔,寓意真阳如宝塔般从地下(北方)涌出,层层向上(生发);阿弥陀佛手托钵盂,盂主盛物,且盂和碗的区别是盂口相对于碗口内收,若是储存液体,不易漾出,所以寓意收敛;释迦牟尼既儒家所称中庸,是修行的方法,寓意要使生发收敛的功能正常,需要凭借中央的法门。),时乘六龙以御天(顺应人体气机,才能驾驭好后天的运化,从而供养先天,以最终达到积累元气的目的。时:前句中“因时而成”,人体正常的运化规律需凭借元气生发才能发挥,元气初生发为春,发展是夏,开始凝聚为中央,收敛收藏是秋冬,人体需要进入夏的状态,则治病也需顺应人体的气机,用药帮助其进入夏。所以时就是气机。在六经辩证中,三阳经证元气尚且充足,若是上焦有火为实火,则需疏导以祛之;而三阴经证元气不足,此时上焦有火为虚火,是因下焦有寒逼火上行导致,治疗需先除下焦寒,寒去则火自灭,这就是治病中需把握的气机,若是见火不分虚实就消,一味去火,则非明医所为。乘:统摄,只有气机、东方才能统摄六龙。六龙:地,真阴。御:供养。天:积累元气的处所。要想治病,必须积累元气。要想积累元气,就得把六龙驾驭好,让脏腑的运化功能正常发挥,而前提是五脏六腑的经脉全都保持疏通的状态,脏腑之间的交通、相互制约的能力才能没有任何阻碍。只有经脉疏通,阴阳表里内外才能互相制约。这是治病的原理。)。乾道变化(乾的变化规律是),各正性命(各有各的规律,各有各的职责),保合太和(只有身体的各个脏器组织都能各尽职责,身体才能保持和合,才能太和。太字下方的“、”表示元气从北方生发,在该生发的时候生发才能做到太。),乃利贞(只有元亨的运化做好了,才能有利贞的收敛收藏。春夏用心栽培作物,才能有秋天的收获,才能平安度过缺少食物的冬季。利贞:收敛收藏,为坤卦。)。首出庶物,万国咸宁(只有首先能支配好最普通的物资,才能达到万国安宁的状态。庶:庶民,最普通的,最基础的。只要每个作为国家最小单位的老百姓都能够踏踏实实,做自己的分内之事,国家就能安宁,避免战争。在人身体中,精是最小的组成单位、最基本的元素。只有能让精的生发恰如其分,身体各处的功能才有正常运化的前提(而得病就相当于是几个国家之间的战争),从而最终达到身体健康的状态。)。 总而言之,医生治病不能光消症状,否则便易仿效门板轧罗锅,虽然症状消除,可人也死了。明医需先明白人体的正常规律,才能通过病人身上千变万化的症状,找寻出究竟是哪个环节出了问题,才有可能有针对性地用药物帮助患者恢复机体的正常功能。 文言曰:“元者,善之长也(完善的功能生长、逐渐发挥出来就是元。善:《三字经》中说:“人之初,性本善,性相近,习相远。”其中所提及“善”的概念与此处意思相同,意为完善、完美。曾经看到报上有个辩论的题目叫:《“人之初,性本善”还是“性本恶”》,就是把经典中的“善”误解成是性格、品德善良的“善”,由此可知,光看懂经典的字并不能真正理解经典的意思,还需要回到经典的那个时代,了解当时某个字或者是某个说法的含义。人出生之时,本性或者说功能是完善的,但是因为外界、环境、后天刺激的不同,而形成了或有利于、或有害于人体的习惯,所以“性相近,习相远。”每个人的基因虽略有不同,但是能都被称作人,基因中的共性和其它的生物却有着明显的界限,人虽有高矮胖瘦之分、人种之别、性别之异,但是人与人之间的差别和人与动物之间的差别相比是微不足道的。正是因为无论男女都具有同样的生长收藏的运化规律,因此无论是妇科和男科,都按六经来治,即使女人月经不调,也是通过月经的情况来判断身体总体的寒热虚实,而不能只是单单治月经,整个身体的大环境调整好的,月经自然就能正常。因此,中医就应该是大内科,而不应该出现过细的分科和专家。),亨者,嘉之会也(各种美好的事物都汇聚到此为亨。嘉:在自然界是适宜的水土、阳光、雨露;在人体是各种食物,食物的汇聚之处即是胃,汇聚到胃从而进行充分的运化,即中医中“夏”的概念。),利(收敛)者,义之和也(将最精华的物质吸收后合理分配到五方为利。所谓“舍身而取义”,可见义是比生命还要珍贵的东西,在人体就是食物经过消化,剔除了不能吸收的物质后,留下的精微。和:分配得十分恰当。),贞(收藏)者,事之干也(能承担事务、责任的为贞。干:骨干、承担、担任。收藏的目的是为了下一步的生长收藏,冬天的凋零是为来年春天蓄势待发。)。君子体仁(只有君子能做到真正的仁德,此处君子指代人体的本性、功能,没有寒邪,没有病的状态。仁:孔子比喻“仁者乐山,智者乐水;仁者寿,智者乐”。 仁好比是山,所以仁者乐山。有山,则有向阳面和背阳面,从而有温差,则热气顺着阳面的坡上行,至山顶遇冷凝聚成雨下落,因此山是形成河流的基础,同时,山中孕育草木动物,所以我们可以说山能生万物。颐和园有仁寿堂、万寿山,就是以“仁者寿”来命名的,根据这个理念来修的园林。),足以长人(再次解释“元,善之长”,若是人体经脉通畅,没有寒邪,则能积累丰富的人体所需的能量。);嘉会(水谷得以汇聚、运化,才能够产生精微,产生气血),足以合礼(再次解释“亨,嘉之会”。礼能使人与人之间的关系平和、和睦,虽然大家分工不同,但是各人尽各人的本分。夏天或者说人体的运化过程,就像是大家一起同心协力抓生产,虽然大家处在不同的岗位,但是能为共同的目标团结,相互合作。);利物(利:获利,投资人在收回投入的本钱之后,余下的财富就是利;人体的吸收功能也是,滤掉不能吸收的物质,剩余的就是可供存储以备将来之需的精微。),足以和义(将精微恰当地分配给五方。);贞固(必须要有坚固的收藏。对应于身体,如果没有一定的元气储备,凭借什么消除邪气?对于于外界事物也是如此,想要做事之前都得有规划有资本,这些就是贞,准备充分了,开始运行才是元。毛泽东当年打天下,强调要先有自己的根据地,待力量逐渐壮大,才能跟敌人打硬仗,就是强调这个根基,也就是“贞”,所以说毛泽东是懂《周易》的人,所以别人打不下的天下,他打下了。),足以干事(若元气不足,则稍一活动,就觉得力不从心。所以且不说身体以外,但说身体以里,只有元气充足,各个脏腑才能承担起它们的工作。)。君子行此四者(整个身体必须正确地运行元亨利贞这四种功能。),故曰:乾:元亨利贞。” 象曰:天(天就是春夏秋冬、生长收藏的功能、规律,但它并不是虚无缥缈的,而是有一定的物质基础。就好像地球的“天”有确确实实存在的物质——空气,而空气是因为地球的吸引力才能环绕我们周围,不散向太空。所以说没有“地”也就没有“天”。而自然界中之所以有白昼黑夜、一年四季,是地球的公转、自转以及太阳等相互作用的结果,所以要弄明白自然界的天地,还需要加入天文、地理的知识,没有地没有宇宙,就没有天。人体也是如此,没有精没有人体,就没有人体的“天”。有些老中医认为在南方和夏天,天气炎热,不能服用附子,这是因为他混淆了自然界之“天”和人体之“天”的概念。咱们可以拿外界的“天”来比喻自身。不过虽说人体确实存在根据春夏秋冬、白天黑天、上午下午,有所变化,比如晚上困倦,白天清醒,但人体之“天”并不是完全按照自然界的春夏秋冬变化的。在没有病的情况下,人体是一个完整的地球,某些部位属南半球处于夏天,某些部位属北半球处于冬天,而不能片面、局部地认为季节是夏天,人体内也是夏天,若是这样,人怎么还会需要用出汗等的自我调节方式来改变身体的状态呢?并且,夏天再热,即便是到了四十摄氏度,人的寒病都能去掉吗?当然不能。只这一句话就足以破除那些错误论断。)行健(人体没有一丝寒邪,经脉就能完全疏通,从而使人体能够没有一点阻碍的,按照生长收藏的顺序正常地、健旺地、健全地、强健地去运转。没有寒邪,对应于人就是没有错误缺点,也就是君子。),君子以自强(自强:不是靠外界的药物,而是靠自己的运化来使得自身得以强健。精生发成元气,给脾胃提供动力,从而将水谷变化成为精微,再储存至人体来充实精。人体的功能因为精的充足而更加完备,而精也因为功能的完善而储备更加充足。)不息(不息是不息灭。但不是指大火,是温温的小火、少火、三焦之火。如果身体的寒邪逐渐加重,少阳火就会越来越小,最后就像被泼上了水,就剩一点儿小火炭,要灭不灭,就是少阴证。有几个小火炭是少阴证;仅剩一个火炭就是乌梅丸证了;最后突然一闪,微弱的火苗化为一股烟,冒了,则人的生命到此终结。(所以说人身的生命和外界都能对应上,这就是天人合一。天人合一得用到实际上,一样一样和外界对应才是天人合一。要是单拿出天人合一去论述,则一定说不全。所以古人不爱单论述理论,而喜欢把它放到具体方法中去,用讲故事、打比方的方式让他人理解。)所以说君子能够以此而生生不息,是东方、少火生生不息。)。 大哉乾乎?刚(脏属柔、腑属刚。刚,阳刚,是人体本身所具有的,认定正确目标就能一直运行下去,直到将寒、瘀破除干净的功能,而不是靠三棱、莪术、桃仁、红花等外界的药物来发挥作用。比如上焦有盖子,只要元气充足,就能一直上攻,直到把盖子掀开,这个过程中,患者会有种种不适,但也绝对不能逆之,这是实证的治疗方法。要是虚证的虚火上行,则需要用“见群龙无首吉”的方法,使之下降,即是使之恢复二龙戏珠的状态,使升龙低头。)健中正(中正,指自身具有调节能力,在该生发的时候生发,不该生发的时候不生发。当元气不足时,中正就是元气内敛以自保;当元气充足时,就如小芽破土而出,哪怕有石块的重压,也能冲破重重阻力,将元气输送到身体中需要的地方去。就如小孩发烧,初始越退越烧,这就是刚健中正。但当孩子的元气已经被大量消损,身体虚弱时,刚健就发挥不出来了,只好中正、服输,烧就退了。人的品格也是如此,在确不如人的时候不服输就是阳亢;服输是理智,承认对方确实比自己强,才能好好学习,以求将来使自己更强,这是中正。《黄帝内经》也有“中正”一词,胆为“中正之官”,和此处的“中正”是一个意思,因此说“凡此十一脏取决于胆”。),纯粹精也(纯粹就是没有一丝寒邪,全都是精。只有在“刚健中正,纯粹精也”的这个前提下,六爻才能够发挥,六经才能够运转。)。六爻发挥,旁通情也(当六爻的作用能够正常发挥的同时,旁边相关的情就都能疏通,不会被压抑、憋住。)。时乘六龙,以御天也。(“六爻发挥”和“时乘六龙以御天”是一个意思,用以相互解释。)云行雨施,天下平也。 |
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