《包法利夫人》通过爱玛为摆脱不幸婚姻的桂格，追求“巴黎式”爱情而导致毁灭的悲剧，尖锐抨击了法国外省贵族、地主、市侩、高利贷者的恶德丑行，深刻揭露了资本主义社会鄙俗、狠琐的社会风习及小市民的庸俗性，从而真实地反映了在表面繁荣掩盖下的法兰西第二帝国的黑暗与腐朽。

爱玛是资本主义的牺牲品。爱玛之死，是她生活道路发展的必然结果。她的死是对这个罪恶制度的有力控诉。福楼拜极其客观地描绘了爱玛逐渐堕落的过程： 首先，少女时代爱玛在修道院所接受的教育对她的一生产生了决定性的影响。19世纪上半叶，法国流行这种风习，即所有中上层社会的女子都要进修道院一段时间，以培育日后进入上流社会所需的教养。这种宗教教育实际上只是对人的正常心理的战害，它所造成的心理效果是矛盾的：一方面是进行禁欲主义的说教和封闭，另一方面宗教音乐和布道却以虚幻的情调刺激起人的欲望。爱玛的身体被禁烟着，心灵却在无限的想象中驰骋。这一切培养着她脱离实际的浪漫心性。爱玛对美好爱情的追求是人类的天性之一，但是脱离实际、虚无缥缈的爱情幻想却只能使她堕落成为一个又一个男人手中的玩物。

其次，小资产阶级爬人上流社会的梦想是爱玛堕落的另一个重要原因。巴尔扎克曾一语道破这种爬入上流社会的方式：“大革命前，有些贵族家庭，送女儿人修道院。许多人跟着学，心想里头有大贵族的小姐，女儿送去就会学到她们的谈吐、仪态。”爱玛这个必定终身生活在农村的姑娘，却接受了修道院里贵族式的教育；嫁给了乡村医生，却满脑子贵族思想和习惯，向往着巴黎贵族的豪华生活。所谓社会的精华——贵族们，以他们不切实际的文化毒害着必须脚踏实地生活的人们。爱玛正是这种贵族教育的牺牲品。

爱玛是个在资本主义社会受迫害的妇女的典型代表，福楼拜曾指出：“就在此刻，同时在对个村庄中，我们可怜的包法利夫人一正在那里忍受苦难，伤心饮泣。”爱玛的悲剧也是一出代表着普遍现象的命运悲剧即社会悲剧。