壹、前言

象征互动论(symbolic interactionism，或称符号互动论)，源始于芝加哥学派的Mead、Park以及Thomas，其中以Mead的贡献最大，1950年代则由Blumer综合发扬光大，目前象征互动论之分支包括标签理论、Goffman的剧场理论以及俗民方法论等。

贰、象征互动论义涵

象征互动论认为人与人的互动透过种种象征，如语言、手势、表情等。换言之，象征互动论是偏重微观、个人角度、日常生活、心理学观点。象征是象征互动论的另一个主要概念，互动是藉着象征来表达的，而语言、文字、符号、手势等皆是象征，有了这些，人们才能互动。所以对象征互动论而言，其焦点关注于行动者与这个世界的互动并主张行动者与这个世界均为动态的过程，而非静态结构，最重要的，乃是赋予行动者诠释社会世界的能力。

参、符号互动论的观点

一、符号互动论的基本研究单位是互动中的个人，而非个人内在的人格，亦非社会结构。其重点在于互动的性质和过程，社会只是由一群互动中的个人所组成。因为个人不断的互动、修改和调整，所以社会也不断地变迁。

二、动物对外界的刺激通常是体质本能的直接反应，人类则先加以了解和分析，而后再设法反应。人们的互动过程，个人总是先将对方的行动加以吸收和解释，然后再反应，所以解释、分析和反应是人类的互动过程。

三、观点和互动是人类行为的二个重要变数，个人对外界刺激所持的观点不止一种，个人的观点在某一情境中，可能是某一形态，但在另一情境中，可能会变为另一种形态。

四、观点是用来当做个人反应的指导原则，是动态的，因为个人在互动过程中，不仅要注意本身的观点，也需要注意他人的观点，并不断地在修正、补充和重新解释其本人之观点以适应当时情境的需要。

五、符号互动论者指出观点和态度是不一样的。态度通常是指个人对外在客体的看法，是私人的；观点则是受社会团体影响的看法，是个人认同的特征。人们对每一客观的看法和反应通常不是我们对该客体的态度如何，而是受团体的影响。

六、个人是经由参考团体而学到社会所公认的观点。因此，参考团体的观点就常常成为个人的观点。起初个人的态度可能和团体的观点有差距，但当我们知道团体的观点后，就会将自己的态度加以修正，以符合团体的观点。

七、社会是个人在其中互动、沟通、发展共识及分享观点，个人并非被认为是社会的产物，而是主动涉及，并参与发展的行动者。

肆、符号互动论的主要概念

符号互动论的主要概念，可分为符号、自我、心灵和角色扮演：

一、符号(symbol)：符号是互动论的中心概念，它包括语言、文字及符号。符号互动论者认为符号无所不在，到处都有。语言文字是符号，因为它们代表某些东西和意义。它们是行动者用来代表物体、感觉、观念、思想、价值和情绪。语言文字所代表之客体是社会所赋予的，是用来沟通的。个人的动作实际上也是一种符号，因为当我们做某一个动作时，我们总是为了要把自己的意思表达出去以与别人沟通。如拥抱、接吻、握手等动作都不仅是身体的接触，而且具有符号意义。人们日常生活的每一部份都会用到符号，如人们的思想、观察、倾听、行动等都须经由符号来表达。符号互动论者相信对符号的使用，是我们从很小就已经发展出来，它是整个社会化过程中最重要的步骤。

加农(Charon, 1989)指出符号有三个基本特质，即：符号的发展是社会性的，是经由互动过程以符号表达意念、价值和思想；符号的意义与运用并非完全一致的，它是由使用者随意而定，当互动方式改变时，符号定义在运用上也可能会改变，手势和语言都含有某种特定的意义，当人们把几个手势和语言连接在一起时，它们就能用来表达意思，沟通和互动。

二、自我(self)：自我是社会的产品。人们对自己的看法实际上就是他人对自己的看法。某人觉得自己聪明或叫什么名字，这些都是别人这样称呼他,因此他就把这些符号跟自己联在一起。自我概念之产生就是依据他人和社会的定义而产生的，因此自我也就不断地修改、发展和变迁。个人经由自我而思考，而选择；也可经由自我而对情境加以解释，更可用来与自己或社会中的他人沟通互动。个人以自我来判断别人，同时也以自我来判断自己。自我的拥有使人们能够应付世界的需求，它是一种指引人们行为的工具，若没有自我，就无法有社会互动。

加农举出自我的主要功能是：自我可以用来做为人们符号互动的对象；自我可以用来分析互动时的情境，以做为反应时的参考；自我可以供人们使用；自我可以用来判断自己，也可用来判断别人；自我给予人们某种认同，使人们知道自己到底是怎样的一个人。

三、心灵(mind)：心灵是个人与自我的符号互动，是个人行为的内在活动方式，它对个人的社会互动具有某种不可或缺的影响力。心灵帮助个人了解别人，让别人了解自己，也帮助个人决定互动的方针，因为在互动过程中，我们不仅把别人当做互动的对象，也把自己当做互动的对象。

梅哲(Bernard N. Meltzer,1972)曾指出：心灵使我们能控制和组织我们对外界的反应。有了心灵的支使，我们才能对外界的反应有所选择，也才能解决困难和处理问题。因此，人类的心灵有其特性，即：运用符号来界定环境中客体的能力；能做内在斟酌，并对这些客体采取各种行动路线的能力；避免不适当的行为及选择一种合适的行动路线。

四、扮演他人的角色(taking the role of the other)：扮演他人角色是人们在每一社会情境中都会做的活动。人们透过辨认和解释他人的姿势、符号，来进行沟通和互动。他们能够相互识别对方，预期对方的反应，以便彼此适应。人们在互动过程中，会对他人的观念加以猜测分析，并以此做为行为的准则。也就是说把自己看做他人，依照我们的想像力扮演那人的角色。这种情形在日常生活中所表现的，就像是替他人着想，如：假如我是那人的话，我会怎么办。因为只有这样，我们才能了解他人的立场是什么，为什么他会那样做。有了这种想像的了解，才能依此修正自己的行为，并在互动中协调适应。

以上所讨论的符号、自我、心灵和扮演他人角色等四个基本概念是相互关联的，缺少其中任何一个，都可能使人们的社会互动产生困难，人们在互动过程中，是要靠着这四个概念的交流来运转。。

本文源自yahoo知识(俗民方法论、结构功能论、符号互动论与现象社会学论述立场之分野 迪晖─清华大学　社会学硕士 /台南神学院文章)