巴利语Theravàda。thera，意为长老，上座；vàda，意为说, 论, 学说, 学派, 宗派, 部派。上座部佛教又称南传佛教、巴利语系佛教。 此系佛教传承了佛教中上座部佛教的系统，遵照佛陀以及声闻圣弟子们的言教和行持过修行生活，故称上座部佛教。上座部佛教是由印度本土向南传到斯里兰卡（Sri Lanka，锡兰）、缅甸等地而形成的佛教体系，在地理位置上处于印度之南，故称南传佛教。又或因其主要流传于东南亚、南亚一带地区，故也称为南方佛教。上座部佛教所传诵的三藏经典使用的语言属于巴利语，所以也称为巴利语系佛教、巴利佛教。

概念

上座部佛教的来源

上座部佛教之特点(以佛法僧为信仰中心 以律经论为教法根本 以戒定慧为禅修次第 以现证圣果为禅修目标 以说法利生来化导有情)

概念

上座部佛教，巴利语Theravàda。thera，意为长老，上座；vàda，意为说, 论, 学说, 学派, 宗派, 部派。上座部佛教又称南传佛教、巴利语系佛教。

1、此系佛教传承了佛教中「上座部佛教」的系统，遵照佛陀以及声闻圣弟子们的言教和行持过修行生活，故称「上座部佛教」。

2、上座部佛教是由印度本土向南传到斯里兰卡（Sri Lanka，锡兰）、缅甸等地而形成的佛教体系，在地理位置上处于印度之南，故称「南传佛教」。又或因其主要流传于东南亚、南亚一带地区，故也称为「南方佛教」。

3、上座部佛教所传诵的三藏经典使用的语言属于巴利语，所以也称为「巴利语系佛教」、「巴利佛教」。

巴利语是由佛陀在世时中印度马嘎塔国（Magadha，摩揭陀国）一带使用的方言变化而来，它属于与古印度正统的雅语——梵语(Sanskrit)——相对的民众方言——布拉格利语(Pràkrit)的一种。[1]南传上座部佛教认为巴利语是佛陀当年讲经说法时所使用的马嘎塔口语，故又称为「马嘎底语」(Màgadhika，摩揭陀语)。在正式的用法上，「巴利」一词乃是专指圣典、佛语、三藏，以区别于作为解释圣典的文献——义注和复注。也因如此，记录圣典、佛语的专用语「马嘎底语」到后来也就逐渐成了「圣典语」、「佛经语」的代名词。[2]

上座部属于佛教中的「保守派」，甚至就连用来记录佛经的语言都不敢随意改动。巴利语在古印度只是一种口头语言，并没有自己独立的文字。当使用巴利语传诵的三藏圣典传入斯里兰卡后，当时的比库[3]们以极尊重的态度把它们记诵下来，便形成了上座部传诵的巴利语三藏圣典。公元前一世纪开始，斯里兰卡长老们又用新哈勒（Sinhalese，僧伽罗）字母来拼写巴利语，并刻写在棕榈树[4]叶 (tàla patta)上，一直保存到今天。当巴利语圣典传入缅甸、泰国、柬埔寨、寮国等地时，这种传统保持不变，也相应地出现了以缅文、泰文、高棉文、寮文等字母音译的巴利语三藏圣典。所以，现在上座部佛教弟子在读诵佛经时，都采用巴利语。一位上座部佛教比库除了要懂得本国语言以外，还必须学习巴利语。假如现在尚存一种巴利文字母的话，这些不同文字版本的经典都可以还原为巴利文原典。然而，从今天印度传到中亚细亚、东亚的中国等地的经典就不一样，它们都被译成了当地的语言文字。

传统上，上座部佛教主要盛行于斯里兰卡、缅甸、泰国、柬埔寨、寮国等南亚和东南亚国家，以及中国云南省靠近泰缅边境的傣族、布朗族、崩龙族一带地区；从十九世纪末开始，上座部佛教也传播到欧美澳等西方国家，并有持续发展之势。

注：[1]巴利语与梵语同属于印欧语系的古印地语。但梵语属于雅语，巴利语属于俗语；梵语是贵族语，巴利语是民众语；梵语是婆罗门教-印度教的标准语，巴利语则是佛陀及圣弟子们的用语。

在《律藏》中，佛陀曾禁止僧众们用梵语来统一佛语。

[2] 将马嘎底语称为「巴利语」应该是在公元五世纪的佛音时代。由于南传上座部佛教所流传的国家和地区都有自己的母语或本族语，这种只用来学习和记诵佛教圣典而平时很少用来沟通交流的外来语，就干脆将之称为「巴利语」(圣典语)。

[3] 比库：巴利语bhikkhu的音译，有行乞者、持割截衣者、见怖畏等义。即于世尊正法、律中出家、受具足戒之男子。

汉传佛教依梵语bhikùu音译为「比丘」、「苾刍」等，含有破恶、怖魔、乞士等义。其音、义皆与巴利语有所不同。

现在使用「比库」指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众；而使用「比丘」、「比丘尼」指称源自梵语系统的北传僧尼。

[4] 棕榈树：旧译作多罗树，属棕榈科植物，常见于热带地区。其茎干直立，叶片大，呈掌状深裂，晒干后可用来制作扇子或盖屋顶。古代的佛教僧人在其晒干后的叶片上刻写经文，古代讹称为「贝叶经」。

上座部佛教的来源

佛陀在世时，并没有所谓的上座部、大众部、说一切有部、经量部、法藏部等部派，更没有所谓的「大乘」、「小乘」等区别。当时的僧团在教理上、戒律上皆是同一师学、和合无诤的，犹如水乳交融，并没有出现多少分歧。

佛陀在《大般涅盘经》中曾教导说，若诸比库遵行七法，能够使僧团兴盛而不会衰败。此七法中的第三条是：

「诸比库，只要比库众对尚未制定者将不再制定，已经制定者将不废除，只按已制定的学处受持遵行。诸比库，如此即可期待比库众增长而不衰退。」(D.16)

在佛陀入般涅盘的那一年雨季安居，马哈咖沙巴（Mahàkassapa，摩诃迦叶）长老在王舍城主持了有五百位阿拉汉参加的第一次结集，与会大众一起记诵和核定佛陀在一生45年中所教导的正法与戒律。在结集了经律之后，阿难尊者提到佛陀在临般涅盘前曾经说过：

「阿难，如果僧团愿意，当我入灭后，可以舍弃微细又微细的学处。」[5]

由于当时阿难尊者并没有及时请示佛陀什么是「微细又微细的学处」，于是与会者们就此发表了不同的看法。于是，马哈咖沙巴尊者在僧团中作甘马[6]，重申了佛陀临终前的教导：

「尚未制定者不应再制，已经制定者不应废除，只按已制定的学处受持遵行。」(Cv.442; 2.288)

此项决议获得全体与会者的一致通过。由于当时的与会者都是曾亲闻佛陀教导、德高望重、诸漏已尽、所作已办、具足六神通与四无碍解智的阿拉汉长老比库，因此，这种代表佛陀本意的长老们(thera)的观点主张(vàda)就称为「上座部」(Theravàda)，即长老们的观点。同时，这项决议的精神也就在以上座比库为核心的原始僧团中保持下来。

佛教在日后漫长的流传发展过程中，不断分出许多部派和学说，但是，作为保守圣者的传统、以维持佛陀教法的纯洁为己任的「上座部」，自始至终都坚持一项恒久不变的原则：

1.凡是尚未制定者不应再制；

2.凡是已经制定者不应废除；

3.佛陀如何制定，即应如何受持遵行。

这是佛陀的教诫，也是上座们的观点！[7]

佛灭一百年左右，东方韦沙离城[8]的瓦基子（Vajjiputtaka，跋耆子，犊子）比库开始乖违律制，擅自向在家人乞钱，西方长老亚沙?咖甘哒咖之子(Yasa kàka?óakaputta,耶舍迦干陀迦子)认为此举非法，由此引起戒律上的诤论，于是召集七百位上座比库进行裁决。经过讨论，宣布瓦基子比库所行的「十事」为非法，并会诵律法。这就是佛教史上的「第二次结集」，又称「七百结集」、「韦沙离结集」。遭否决的大多数比库不满上座长老们的裁定，另外纠集一万朋党，会诵经律，自成一派。从此，教团在戒律上产生了分歧。

此后，又有恶比库大天，集诸朋党，唱「五恶见事」，挑起教义上的争端，佛教遂分裂为保守传统的「上座部」和主张革新的「大众部」两大部派。此后，部派之间继续分裂，先后成立的部派相传有十八部或二十部之多，佛教史进入了「部派佛教时期」。

佛陀般涅盘后二百余年，孔雀王朝(Maurya)第三代王阿首咖[9]统一了印度的绝大部分地区，成为印度史上最大的帝国。

阿首咖王笃信佛法，广施僧众，于是竟有六万外道为了利养，自行披剃，混进佛教，以自宗见，谬解法律，扰乱正法。诸比库不愿与他们共作诵戒，致使在首都巴嗒厘子城(波咤厘子城)的无忧园寺(Asokàràma)居然七年没有举行过诵戒。为了淘汰外道、整顿僧团，阿首咖王从阿呼冈嘎山迎请了摩嘎莉之子.帝思(目犍连子帝须）为上座，在巴嗒厘子城召集精通三藏的一千名比库，举行第三次结集，历时九个月，会诵律经论三藏，并编纂了一部《论事》(Kathàvatthu),广引经典，驳斥了上座部分别说系以外的252个非正统见解。这次大会还作出决定，派出九个弘法使团到国内外各地去传播佛法。其中的第八使团到了金地[10], 第九使团到了狮子国[11]。

早在公元前三世纪，由阿首咖王的儿子马兴德（Mahinda,摩哂陀，摩酰陀）长老组成的第九弘法使团就把佛教传入了师子国。马兴德早年出家，师事摩嘎莉之子帝思大长老学习三藏圣典，博学多闻、戒行精严。在他32岁、12瓦萨[12]时，率领由伊帝亚、伍帝亚、桑拔喇、跋达萨喇四位比库，以及沙马内拉苏马纳、般度咖居士一行七人组成的使团，于公元前247年渡海来到兰卡岛。当时兰卡的国王迭瓦南毕亚.帝思(Devànampiya tissa,又作天爱.帝须王，公元前247-207年）和一批大臣首先皈依了佛教，布施御花园「大云林园」,修筑「大寺」（摩诃毗诃罗）供养僧团。这座大寺日后成为整个南传上座部佛教的发祥地和弘法中心。接着长老剃度了国王的外甥马哈利特等五十五位兰卡青年，弘法工作进展非常顺利。不久，马兴德长老又邀请他的妹妹桑喀蜜妲长老尼从印度带领十位比库尼来到兰卡，为王后阿奴喇(Anulà)等五百多位女子传授戒法，建立比库尼僧团。佛教迅速普及全岛各地，成为几乎是全民信仰的国教。

佛教传入斯里兰卡、缅甸等地，与传入中国汉地、西藏等地的遭遇不同。早在佛教传入中国之前，中华民族已经有了自己的一套相对完整的文化思想与哲学体系，例如儒家的孔孟学说、道家的老庄思想等。当佛教作为一种外来文化要根植于中华大地时，其自身必定要作出一番大的改造和调整，以适应中国的实际情况。凡是学过中国佛教史的人，都应该对佛教初传华夏时遭受儒家抵制、道教攻击的那段历史历历在目。佛教初传到西藏时的情形也好不了多少，也遭到了苯教的排斥。可以说，佛教在中国汉地与藏地的发展过程，其实就是不断地对其自身进行修改与适应的过程。中国汉地的佛教，每个朝代、每个时期都有其自己的特色。

然而，佛教传入斯里兰卡的情形就大为不同。佛教非常顺利地传入兰卡岛，并且在短时间内得到迅速的发展。究其原因，有以下三点：

1、上座部佛教由作为大帝国王子出身的马兴德长老及其妹桑喀蜜妲长老尼亲自前往斯里兰卡弘扬传播，得到了当地国王、大臣等统治阶层的鼎力护持，进展顺利。

2、兰卡的民族、文化、地理因素与印度相近。兰卡岛与印度次大陆之间仅隔几十公里宽的保克海峡，岛上的主要居民新哈勒人就是从印度迁去的雅利安人的后裔，他们在民族、语言、文化、宗教、生活习惯、风土民情等方面，都与印度极为相似。因此，佛教的生活方式和思惟方式基本上可以原封不动地被兰卡人民接受并保持下来。

3、兰卡岛在佛教传入之前，只存在一些鬼神崇拜和婆罗门教等信仰，但都未形成强大的宗教势力或系统的学说。当佛法以一种高度严密完整的思想体系传到兰卡岛时，很快就被兰卡人民所接受，并逐渐形成以上座部佛教为主体的新哈勒文化。

佛灭三百年，上座部佛教由受到正式传统教育的马兴德等上座长老们传入斯里兰卡，很快被兰卡人民完整地接受。此后，兰卡的上座部大寺派比库们又以维护佛陀正法、律的纯洁自居，排斥各种后起的佛教思想学说，使得上座部佛教虽然经过两千多年的漫长岁月，仍然保持了到目前为止最接近于佛陀时代的经典、教法、禅修、生活方式等。

[5]微细又微细的学处：巴利语khudda,意为微细的；anukhuddaka,意为更微细的；sikkhàpada,意为学处，即戒律。「微细又微细的学处」古代也意译为小小戒、杂碎戒。根据《弥林达问经》，恶作罪为微细学处，恶说罪为又微细学处。

佛陀在临般涅盘前的所说的这一句话在整部三藏中是绝无仅有的。佛陀曾无数次强调「对于微细的罪过也见到危险！」甚至制定说即使轻视这些学处也将会犯戒：

「若比库在诵巴帝摩卡时如此说：『为什么要诵这些微细又微细的学处呢？那只会导致疑悔、恼害、混乱而已！』诽谤学处者，巴吉帝亚。」(Pc.72)

义注在解释「可以舍弃」一词时说：为什么不用肯定语气「应舍弃」而使用不定语气呢？因为世尊预见到马哈咖沙巴将在第一次结集中将不会舍弃任何学处。《弥林达问经》中解释世尊之所以说这句话是为了考验僧团。

[6] 甘马：巴利语kamma的音译。原意为业，行为；于此指僧团会议。

汉传佛教依梵语karma音译为「羯磨」。

[7] 有人认为这只是马哈咖沙巴等上座们的意见。然而，这的确是佛陀的本意，因为佛陀不止一次地强调过这项原则。(D.16 / A.7.3.3 / Pr.565)

[8]韦沙离城 ：意为广严城。位于恒河中游北岸，为公元前六世纪时瓦基国（跋耆国）的都城。古音译作毗舍离、吠舍厘等。

[9] 阿首咖王：巴利语Asoka的音译，又作阿育王，阿输迦王，无忧王，公元前272-前232年在位。

[10] 据考证，金地位于今天缅甸南部的达通(Thaton)至泰国中部的佛统一带蒙族人(Mon)居住的地区。

[11] 狮子国：又称狮子洲、兰卡岛、楞伽岛，即今斯里兰卡。

[12]瓦萨：巴利语vassa的音译，即戒龄，僧龄。比库每度过一年一度的雨季安居，其戒龄则增加一岁。因雨季安居的巴利语为vassa，故比库度过了几个雨安居，则计算多少个瓦萨。

上座部佛教之特点

以佛法僧为信仰中心

在上座部佛教地区，无论出家僧人还是在家信徒，给人最大的感觉就是对佛法僧三宝的信仰和崇敬，菩提树、佛塔、佛像、经书在人们心目中是神圣的，身披棕褐色袈裟的僧人社会地位是崇高的。

佛陀乃是明行具足的世尊、阿拉汉、正自觉者、人天导师、一切知者。正法乃是世尊所善说，能导向涅盘，智者通过禅修能于现世中亲自证知。僧伽是善行道者、正直行道者、如理行道者、正当行道者，是依照世尊所教导的正法、律随顺修行的声闻圣弟子，即证悟四种圣道与四种圣果的声闻弟子，是值得供养、布施、恭敬、尊重的世间无上福田。

根据上座部佛法，我们现在的教法是由苟答马佛陀（Buddha Gotama,乔答摩佛），也即释迦牟尼(Sakya- muni)所证悟并开示宣说出来的。所以，现在凡是修学正法、律的弟子，无不以苟答马佛陀为本师。我们现在所处的教法时期是苟答马佛陀的教法时期，现在的世界亦是苟答马佛陀的教化区。所谓「二佛不并化」，在一个世界中的某一段极漫长的时期内，唯有一位佛陀出现于世间并教化众生。如果说在一个世间有两尊或多尊佛陀出现，或者说在某一尊佛的教化时期有其它的佛陀出现，那是绝不可能的事。所以，上座部佛教所提到的佛陀是专指苟答马佛陀。

举例而言，佛陀在世时，有许多听众在听闻佛陀说法之后生起信心，表示愿意皈依佛法僧时，常如是诵言：

「我今皈依尊师苟答马、法以及比库僧。愿尊师苟答马忆持我为近事男，从今天起乃至命终我行皈依。」

因此，上座部佛教所礼敬、所皈依的佛陀是指世尊苟答马。

当然，上座部佛教认为在苟答马佛陀之前还有许多位佛陀曾经出现于世间，其中包括经常提到的六位过去佛陀，他们依次是：维巴西佛、西奇佛、韦沙菩佛、咖古三塔佛、果那嘎马那佛、咖沙巴佛，他们与现在的苟答马佛并称为「过去七佛」。除此之外，过去与未来皆有无量无数的佛陀出世。不过，每一位佛陀所觉悟的法皆是相同的，而且每一位佛陀所宣说的教法也是相同的，皆宣说四圣谛、缘起法、八圣道，皆教导戒定慧，教导止观禅修。在教法方面，因为诸佛所宣说之法皆是相同的，所以，礼敬一位佛陀之法即是礼敬一切诸佛之法。

根据上座部佛教，僧伽可以分为胜义僧和世俗僧两种。胜义僧又称为圣者僧，乃是指证悟道果的圣弟子，亦即「四双八辈」的世尊声闻僧；而世俗僧则是指已受具足戒、身披佛制袈裟、现出家沙门相的比库、比库尼僧。在上座部教区，对于严守戒律、精通三藏、德高望重的比库，能够得到广大僧俗弟子的尊重。

除了佛法僧三宝以外，上座部佛教弟子并不皈依、敬事诸天、神鬼。作为一位上座部比库，他甚至不用向一位天神合掌礼敬，哪怕这位天神是一位已经证悟圣果的护法天神。根据戒律，比库只应礼敬佛陀[13]以及先受具足戒的上座比库。上座部比库可以接受诸天、婆罗门、在家人的恭敬、礼拜、供养，当然也包括国王在内。在斯里兰卡、缅甸、泰国等上座部佛教国家，国王或总统、首相见了有德的长老比库，也会行五体投地礼，因为比库是佛法僧三宝的代表，是住持正法的代表。

以律经论为教法根本

在《增支部 一集》中，佛陀说：

「诸比库，凡比库将非法说为法者，诸比库，这些比库的行为，将导致众人无益，导致众人无乐，导致众人无利，给天与人带来损害和痛苦。诸比库，这些比库将生起许多非福，他们还能使此正法隐没。

诸比库，凡比库将法说为非法者，诸比库，这些比库的行为，将导致众人无益，导致众人无乐，导致众人无利，给天与人带来损害和痛苦。诸比库，这些比库将生起许多非福，他们还能使此正法隐没。

诸比库，凡比库将非律说为律……

律说为非律……

非如来所说、所言，说为如来所说、所言……

如来所说、所言，说为非如来所说、所言……

非如来所行，说为如来所行……

如来所行，说为非如来所行……

非如来所制，说为如来所制……

将如来所制，说为非如来所制者，诸比库，这些比库的行为，将导致众人无益，导致众人无乐，导致众人无利，给天与人带来损害和痛苦。诸比库，这些比库将生起许多非福，他们还能使此正法隐没。」

接着又说：

「诸比库，凡比库将非法说为非法者，诸比库，这些比库的行为，将为众人带来利益，为众人带来快乐，为众人带来福祉，为天与人带来利益和快乐。诸比库，这些比库能生起许多福德，他们还能使此正法住立。」

对于法说为法、非律说为非律、律说为律等，亦是如此。

如果佛弟子打着所谓圆融、慈悲、方便、适应、发展等借口，「法说非法，非法说法；律说非律，非律说律；佛说说为非佛说，非佛说说为佛说」，篡改佛法，这是导致圣教衰败、正法消亡的原因。唯有依照佛陀所说、所教，「法说为法，非法说为非法；律说为律，非律说为非律；佛说说为佛说，非佛说说为非佛说」，如此才能给人天带来真正的利益，给众生增加真正的福乐，使佛陀的正法长住世间。

那么，我们又应该如何来判别与验证佛法的真伪呢？在《大般涅盘经》中，世尊对诸比库宣说了四种印证方法：

若有比库说他亲自在世尊处听受、在某僧团处听受、在某些长老处听受、或者在某位长老处听受：「这是法，这是律，这是导师的言教。」你们既不应赞同，也不要反对，而应该在善持其文句后与经和律对照核实。如果与经和律不符，就可以得出这样的结论：这确实不是世尊的言教，这位比库、那个僧团、那些长老或那位长老误解了。你们应拒绝它。如果符合经和律，则可以得出这样的结论：这确实是世尊的言教，这位比库、那个僧团、那些长老或那位长老善持佛法。

南传上座部的巴利语三藏圣典分别是：

１、《律藏》(Vinaya-pitaka)，乃世尊为诸弟子制定的戒律教诫和生活规则。

依照缅甸的传统，《律藏》分为五大册。第一册叫《巴拉基咖》、第二册叫《巴吉帝亚》。这两个部分统称为「经分别」，主要是解释比库、比库尼的戒本。这二册偏重在「止持」，即为佛陀所禁止的行为，比如不能杀害动物，不能非时食，不能接受金钱等等。

第三册叫《大品》(Mahàvagga)，第四册叫《小品》(Cullavagga)。这两册一共有二十二个篇章。篇章，古代翻译为犍度，偏重在应当作的，比如有人来请求出家时，应该如何让他出家；僧团诵戒要怎样进行；袈裟应当怎样裁剪，怎样缝制，怎样保护；对于钵食，哪些是允许，哪些是不允许的食物；住所应该怎样建造，哪些是允许的，哪些是不行的。这些应当做的叫「作持」，收录在篇章的《大品》与《小品》里面。

第五册叫《附随》(parivàra)，相当于附录，一共分为十九品，以不同的方式解释前面的戒律内容。

律藏是所有的比库与比库尼都应详细研读并认真遵行的。

２、《经藏》(Sutta-pitaka)，为世尊以及圣弟子们的言行集。《经藏》共有五部，即：《长部》、《中部》、《相应部》、《增支部》和《小部》。

⑴.《长部》(Dighanikàya)。因为收录的经文篇幅比较长，所以称为《长部》。共收录《梵网经》等34部。

⑵.《中部》(Majjhamanikàya)。因为收录的经文篇幅不长不短，中等的，所以称为《中部》。共收录《根本法门经》等152部。

⑶.《相应部》(Saüyuttanikàya)；相应的意思是按内容分门别类，比如把佛陀所说的五蕴法编为一相应、六处法编为一相应、界法编为一相应、四圣谛编为一相应、缘起法编为一相应相应等等，所以称为《相应部》。一共有56相应，收录《越渡暴流经》等7762部。

⑷.《增支部》(Anguttaranikàya)。增(uttara),是增加、更上的意思；anga的意思是支、部分、因素。增支的编辑方法有点像法数，将佛陀所讲的跟数目有关的经文汇编在一起。将一法编为一集，将二法编为一集，将三法编为一集。比如说「二法」有止、观，名、色等等。「三法」有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受；三界：欲界、色界、无色界。由一法一直编到十一法，因此《增支部》共有十一集，收录《心遍取经》等9557部。

⑸.《小部》(Khuddakanikàya)。这里的「小」并非指篇幅小，或者微不足道，而内容庞杂的意思。《小部》把前面四部以外的所有经典都收编进去。比如说《法句》，如果要编在前面四部的话，不知道应该编在哪一部，于是就编在《小部》。《小部》是《经藏》五部中数量是最多的，凡是不属于前面四部的，全部都归在《小部》里面。

《小部》一共有十五部，它们是《小诵》、《法句》、《自说》、《如是语》、《经集》、《天宫事》、《饿鬼事》、《长老偈》、《长老尼偈》、《本生》、《义释》、《无碍解道》、《譬喻》、《佛种姓》、《所行藏》。在缅甸，则再加上《弥林达问经》、《导论》和《藏释》，成为十八部。

３、《论藏》(Abhidhamma-pitaka)，乃对世尊教法要义的精确及系统的分类与诠释。

阿毗(abhi)的意为上等的、殊胜的、卓越的。达摩(dhamma)的意思是法。法有很多种意思，有时候指一切，例如说一切诸法；有时候指有为法，例如说诸法由因生；有时指法所缘、法界、法处、善法、佛陀的教法等等。因此，法在不同的场合，表达的意思也不同。在这里，法的意思是指究竟真实的教法，特别是指佛陀所教导的教法。

南传上座部佛教的《论藏》一共有七部，称为上座部七论或者南传七论，它们依次是：《法集论》、《分别论》、《界论》、《人施设论》、《论事》、《双论》和《发趣论》。

⑴.《法集论》，或称《法聚论》。聚集、集合在一起的法。

⑵.《分别论》，意思是分别、分析。在这部论里，把蕴、处、界、根、谛等法义分为经分别、论分别和问分三种方式来讨论。经分别是把经藏的内容列出来讨论，然后又以论的方式进行分析，再用问答来反复抉择。

⑶.《界论》

⑷.《人施设论》这部论主要讨论不同种类的人。

⑸.《论事》。这一部《论事》是在第三次结集的时候由摩嘎离之子帝思所造的，目的是批驳当时流行于阿首咖王时期混入僧团的那些外道的邪见。

⑹.《双论》。《双论》的目的是为了解除种种术语名相含糊不清的地方，再解释它正确的用法。因为这部论所提出的问题都是以一对一对的方式来讨论，比如说：「是否一切善法都具有善因？是否一切善因的都是属于善法？」以这种方式来提问，所以称为《双论》。

⑺.《发趣论》。此论在《论藏》里是最重要的一部论。在传统上称它为《大论》。此论跟前面的六部论稍微有点不同。前面的六部论侧重在分析诸法的名相，这一部论则用二十四缘的方法贯串一切诸法。缘的意思就是关系，把前面所讲的诸法都贯串在一起。如果把前面这几部论所讲的诸法比喻为珠宝，而这部《发趣论》就是用二十四缘这一条金线把全部珠宝串在一起，所以它的价值和意义就可贵在这里。上座部佛教的正统传承把这部论视为佛陀具有一切知智的证明。因为这部论非常复杂，必须先通透前面的那几部论，才有可能通达这部论。它属于组织法，把前面几部论里所讲到的诸法整理、统合起来。

除了律、经、论三藏之外，上座部佛教尚保存有内容非常丰富的三藏义注与复注，以及许多重要的藏外典籍，如《岛史》、《大史》、《小史》、《清净道论》、《入阿毗达磨论》、《摄阿毗达磨义论》等。

上座部佛教的所有教法都是依据三藏圣典及其注疏而来的。如果对教法的理解出现分歧时，就唯有「依法不依人」。凡是接受上座部传统教育的佛教出家人，在沙马内拉[14]阶段就必须背诵许多佛教经论。时至今日，上座部佛教国家尚有为数不少的能够背诵出所有三藏圣典的大长老[15]。上座部佛教的特点之一就是特重佛陀所说，特重传统的巴利三藏圣典[16]。在广大上座部教区，虽然圣贤辈出，然而却没有一例因倡议特殊教法而另立的宗派。当然，上座部僧团也存在着一些宗派，但那也只是在持戒松紧等枝末方面的分歧，在经典与教理方面还是一致的。

在中国汉地、西藏、韩国、日本等北传大乘佛教地区，佛教徒们几乎都根据所处的具体情况，适当地把佛教作出一定的改变与调整，以适应不同的时代、不同的地域、不同的社会、不同的政治制度以及不同的信众根基。然而，上座部佛教僧团以及历代的护法诸王，无不是以维护佛法的纯洁为己任。自从上座部佛教传入斯里兰卡以后，大寺派的比库们就以师徒代代相传的巴利三藏圣典为依据，抵御各种外来的思想学说。

佛灭七百年左右，印度次大陆新兴起一种梵语称为「外度量」(Vaitulya) 的学说。这种学说后来陆续传入斯里兰卡，从大寺分离出去的无畏山寺僧人承认并接受了这种学说，而大寺派僧人却依据传承下来的三藏圣典，判定「外度量」学说为「非佛说」，进行严格的抵制。马哈些那王（Mahàsena,公元334-362年）在位时，支持无畏山寺派，迫害大寺派，强行禁止信众供养大寺派僧人，违者罚钱一百。面对国王的迫害，大寺派僧人表示：为了保持佛法的纯洁，宁可饿死，也不接受「外度量」学说。坚持传统的大寺派僧人在此后的上千年时间，始终都同各种思想学说特别是无畏山寺的「外度量」派进行不屈不挠的斗争。从上面的例子可知，上座部佛教在维护传统、保持佛法的纯洁性方面，具有「保守」的特点。

假如有位佛教学者或历史学家想撰写一本所谓《上座部佛教思想发展史》之类的著作的话，他可能会发现有关资料将异常缺乏，以至于不得不回来研究巴利三藏及其批注。因为在上座部佛教的整个传播历史过程中，虽然经历了将近两千三百年的漫长岁月，但其教义、思想的发展及改变却微乎其微，自始至终皆以巴利三藏及其批注为教法之根本。[17]

注：[13] 佛陀入灭之后，则以菩提树、舍利塔或佛像来代表佛陀。

[14]沙马内拉：是指于世尊正法、律中出家、受持十戒之男子。汉传佛教依梵语讹略为「沙弥」。

[15] 从1953年至2003年为至的五十年间，缅甸已经出现九位能够背诵巴利三藏圣典的三藏持者，现在有四位已经去世。

[16] 上座部佛教似乎并不注重历代祖师大德的论著。

[17] 受到西方思维模式的影响，上座部佛教的古老传统在近百年来也开始面临着挑战。如有些受西式教育者开始怀疑甚至否定代表上座部佛教传统的阿毗达摩以及三藏义注，有些人鼓吹恢复业已断层的比库尼传承等等。

以戒定慧为禅修次第

佛陀认为，包括祭祀、祈祷、火供、念咒等的仪式，以及断食、烧身、自残一类的苦行，皆属于「戒禁取」，并不能断除烦恼，也不能解脱生死。因此，佛陀在世时，僧团并不注重仪式，也没有诸如唱诵、念咒之类的修行方法。最接近于仪式的行为，也许应该是比库僧团所举行的甘马了。然而，凡是学过律者都知道甘马并不是仪式，它只是僧团内部的一种民主表决会议。上座部佛教的修行特色是传承佛法、守护戒律、保持正念、修习禅定以及培育观智。当然，在现今南传上座部教区内，也有诸如祝圣水、祝护符、繋圣线之类的仪式，但那只是佛教在流传过程中受到古婆罗门教残余风俗、当地民间信仰及鬼神崇拜等因素影响的产物，并不属于严格意义的上座部佛教。

根据上座部佛教，要成为一名比库首先应当尊重戒律。正因如此，在上座部佛教国家，至今依然能够看到按照佛陀当年所制定的行为规范过着剃除须发、三衣一钵、托钵乞食、半月诵戒、雨季安居、不持金钱等等如法如律生活的比库僧团，使我们仍然能够亲切地感受到最接近于两千六百年前佛陀在世时佛教僧团简单朴素的修行生活。这种特异的文化现象和历史现象，的确令我们感慨万千。

于此举一个上座部佛教僧人守护戒律的例子：在缅甸东固王朝末期，缅甸僧团内部因为穿着袈裟的问题引起一场激烈的争论。1708年，敦那村(Tunna)有个名叫谷那阿毗朗咖拉的长老规定沙马内拉在进入村落时可以偏袒右肩，被称为「偏袒派」。部分比库指出僧人在进入村落时必须披覆双肩，这派僧人称为「披覆派」。两派相持不下，争论持续了二十四年，国王礼请四位博学长老进行调解也得不到解决。贡榜王朝建立之后，这场争论又闹到阿劳普耶王（Alaung Paya,公元1752-1760年在位）那里。国王支持偏袒派，命令僧人必须偏袒右肩披着袈裟。有饱学长老牟尼王音(Munindaghosa)等两位上座不从王命，对佛发誓：宁舍身命，护持佛陀戒法，尽形寿不舍弃。结果遭国王驱逐出境。1783年，钵多普耶王（Bodawpaya,公元1782-1819年）在位时，披覆派又引经据典，驳斥偏袒派并获得胜利。钵多普耶王下诏全国：比库一律不得偏袒右肩入聚落。这场前后相持了七十五年之久的「着衣之争」终于宣告结束。

根据比库学处的众学法(sekhiyà dhamma)：僧人在进入俗人住区时必须披覆整齐，即通披袈裟，以示威仪庄严；而在礼敬佛陀和上座比库时，则必须偏袒右肩，以表恭敬尊重。从「着衣之争」一例可以看出南传上座部僧人注重戒律的严谨作风。

正如佛陀在提及持戒时经常如此教导说：

「诸比库，应当具足戒与具足巴帝摩卡而住！应以巴帝摩卡律仪防护而住，具足正行与行处，对微细的罪过也见到危险。受持学习于诸学处！」

在律藏的义注《普端严》中也说：

「律为佛教之寿命，律住立时教乃住。」

在现代物质文明高度发达的今天，南传上座部比库们仍然过着托钵乞食、不非时食、半月诵戒、雨季安居、行自恣法、作咖提那衣等简单朴素的原始佛教乞食制生活，这不正是他们视戒律如生命的修学态度之结果吗？

然而，上座部佛教的修行特色并不仅仅在于严持戒律，持戒严谨只是上座部佛教的表相而已。上座部佛教至今仍传承着一套完整系统的止观禅修次第，禅修者能够依据止观禅修，亦即在戒清净的基础上修习禅定，培育定力之后再修习观慧，乃至断除烦恼，解脱生死，现证涅盘。关于这一点，我们将在下一部分再行讨论。

以现证圣果为禅修目标

学过佛法的人大概都知道佛教在印度的大致发展过程。我们可以把佛陀的教法分为三种：一是正法，一是像法，一是末法。相信有很多人认为现在是末法时期吧？在这里我们先不谈现在是什么时期，先来探讨一下印度的佛教。

佛教在中印度一带地区大概存在了1500年，但就整个印度来说则存在了1600年到1700年，因为最后的一、二百年只是在东印度那一个地方苟延残喘了。

我们依照印度佛教的大致发展情况，将佛教分为三个时期，即：

⑴. 第一期是正法时期。正法(Saddhamma)——纯正的佛法、真正的佛法。这一个时期从佛陀在世时直至佛灭五百年间，大概有500年。佛灭后两百多年（公元前240年左右），正法传入了斯里兰卡、缅甸等地。

⑵.第二期是像法时期。像法——相像的、相似的佛法，似是而非的佛法。这个时期从佛灭后五百年直至一千年间，大概有500年。这个时期，佛教界开始大量传出各种似是而非的经典和教法。

⑶.第三期是末法时期。末法，即末流的佛法、枝末的佛法。从佛灭后一千年直至佛教在印度本土消亡。这个时期大概也是500年。[18]

这是依照三期教法来划分印度佛教的大致发展过程。[19]

虽然佛陀的教法可以依其流变而分为正法、像法与末法三个时期，但这主要还是指在印度本土的历史发展情形。上座部佛教认为现在并非末法时期，现在仍然属于正法时期！根据上座部佛教，正法将住世5000年。

在《长部注》中提及正法住世五千年时说：

「以证得无碍解而住立了一千年，以六通为一千年，以三明为一千年，以干观者为一千年，以别解脱而住立一千年。」

在《相应部注》、《增支部注》以及律疏《心义灯》中也有类似的说法。

这里所说的住世正法与刚才所说的正法稍微有点不同。刚才所指的是印度佛教的正法时期，在那个时期，僧团是和合统一的，在教法、经典上也几乎是一样的，相差不会很多，正法是从这个角度上来说的。

但是，南传佛教所说的正法是从教法、修行与证果的角度上来说的：

⑴. 上座部佛教相信三藏圣典还在，佛陀的言教还在；

⑵. 现在的上座部佛教还有很系统、很完整的禅修方法，也就是现在南传的止观禅修、戒定慧的传承还在；

⑶. 在这个时期还可以证果，证得圣道圣果。

上座部佛教讲的正法是从这三个角度上来说的。

在这正法住世的五千年当中，第一个千年可以证悟四无碍解智，也就是在断尽一切烦恼的同时，也证得四无碍解智。当然这并不是说在那个时期每个证果的人都能证得四无碍解智，而是说有这样的可能。

第二个千年是六通阿拉汉的时期。如果在那个时期证悟阿拉汉果的话，有可能同时拥有六神通。

第三个千年是可以证得三明阿拉汉的时期。现在是佛灭2500多年，也即是处于第三个千年，如果禅修者很有系统地依照佛陀的教法修行的话，还有机会证得阿拉汉果，甚至还能够证悟「三明阿拉汉」(tevijjà arahata)[20]。是哪三明呢？宿住智证明、死生智证明和漏尽明，相当于一般所说的宿命通、天眼通和漏尽通。如果认为现在已经是不能再证悟道果的时期之观点，被认为是造成「法障」 (Dhamma antaràyika)的邪见。

第四个千年是纯观阿拉汉时期，也就是说那个时候如果精进修行，还是可以断除烦恼，但是已经不可能证得神通了。

到了第五个千年，想要断尽烦恼都很困难，只能够证得比较低的三个果位，即初果、第二果、第三果。

在这个五千年当中，巴利三藏一直都存在。但是到了五千年之后，三藏就会慢慢地消失，乃至正法最后隐没殆尽。那个时候的出家人只是披着袈裟，没有持戒，没有修行，更谈不上证果了。

在我们苟答马佛陀的教法可以住世五千年，是从这个角度上来说。现在大家知道佛陀的正法仍然住世，就应当生起信心，精进修行，乃至断烦恼、证道果。只要巴利三藏仍然存在于世间，只要佛弟子们仍然能够真正地实践佛陀的教导，正法时期就会继续存在！

所以，在《大般涅盘经》中世尊很明确地说过：

「苏跋达，于此，只要比库们正确地安住，则世间将不空缺阿拉汉！」

依据业果法则，造作善业能造成善趣的结生，并招感乐之果报；造作不善业能导致投生于恶趣，并带来苦果。只要导致生死流转的烦恼还没有被根除，就还会继续造业，并将随着所造作的善业或不善业继续投生、继续轮回。

如果想要解脱痛苦、止息轮回就必须修行。修行的方法包括布施、持戒、修习止观等。然而，唯有修行观慧直至证悟圣道果，才能断除烦恼、出离生死轮回。为什么呢？因为布施、持戒等虽然属于善业，但是却不能断除烦恼，只能造成投生到人界或欲界天趣。如果禅修者修习定而达到禅那，而且能够将禅那维持到临死那一刻，他将能够投生于梵天界。所有这一切，都是依照业果法则而发生的。能够达到禅那并维持到死亡时刻固然很好，但是禅那只能够镇伏烦恼，仍然不能拔除烦恼之根。至于其它的善业，则是更加的不保险。大多数的情况是：尽管布施、持戒等善业能够导致投生到善趣，然而，由于临死时的不如理作意，恶业也可能会超越善业，而造成投生到恶趣。

根据上座部佛教，佛陀出现于世间的目的乃是为了令众生解脱痛苦、止息轮回、导向寂止——涅盘。佛陀说：

「诸比库，犹如大海唯有一味，即咸味；正是如此，诸比库，此法、律唯有一味，即解脱味[21]。」（《律藏 遮止说戒篇》、《增支部 第8集 伍波萨他经》、《自说伍波萨他经》）

佛陀也曾经明确地教导大弟子伍巴离（Upàli,优婆离）尊者说：

「伍巴离，对于某些法，如果你知道：『这些法并非导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、胜智、正觉、涅盘。』伍巴离，你就可以肯定地受持：『这是非法，这是非律，这不是导师的言教。』

伍巴离，对于某些法，如果你知道：『这些法导向完全厌离、离欲、灭尽、寂止、胜智、正觉、涅盘。』伍巴离，你就可以肯定地受持：『这是法，这是律，这是导师的言教。』」（《增支部第七集 导师言教经》）

因此，我们可以清楚地明白，佛陀教法的特点是导向解脱，导向寂止，导向正觉。同样，作为佛陀的弟子，我们就必须依循佛陀的教导，精进修行，以期达到断除烦恼、解脱生死、止息轮回、导向寂灭——涅盘。

对于禅修者来说，他最低限度必须在今生今世证悟初果（入流果），如此才可以说是拿到了解脱生死轮回的保险。初果圣者不会再退转回凡夫的境界，而只会不断前进；而且，无论他们投生至何处，都不会再堕落到恶趣，而只会不断地投生至更高的生命界，直到彻底止息生死、证趣无余依涅盘。

佛陀的教法是以人为本的。所谓「人身难得，佛法难闻」，就是要求我们应当好好地珍惜来之不易的人身，珍惜生命，精进地修持万劫难闻的殊胜佛法，乃至断除烦恼、现证涅盘。佛法绝非「等死」的教导，解脱也不会在死亡的那一刻自动实现。如果出家、修行只是为了等死，那只会浪费生命、糟蹋人身，辜负佛陀的慈悲教导。

正因为上座部佛教遵照佛陀以及当时声闻圣弟子们所教导的正法、律修学与禅修，以期在今生今世现证寂静涅盘为主要奋斗目标，所以上座部佛教在传统上是以所谓的「声闻乘佛教」或「解脱道」[22]为主流的。

声闻，巴利语sàvaka的直译，意为「弟子」，即亲自听闻佛陀音声言教的弟子，或者说是佛陀的亲传弟子。在严格意义上，只有那些已经证悟道果的圣弟子，即四双八辈圣者才有资格称为声闻弟子。不过，在广义上的「声闻弟子」，也可以泛指一切遵照世尊所教导的正法、律修行乃至证果的弟子，这就包括实践佛陀教法的一切圣凡弟子。[23]

虽然上座部佛教以朝向解脱为主流，但在上座部典籍中也记载有菩萨的修行方法，称为「大菩提乘」 (Mahàbodhiyàna)，而且自古至今皆不乏其实践者。

要成为菩萨(bodhisatta)必须发「至上愿」 ，并且须得到佛陀的亲自授记。要发「至上愿」必须具备八项条件，即：

1.获得人身；

2.生为男性；

3.具备只需通过听闻佛陀的简要开示即能够证悟阿拉汉果的能力；

4.遇见活着的佛陀；

5.出家；

6.拥有八定及五神通的成就；

7.增上行；

8.想要成佛之极强善欲。

在得到佛陀授记之后，菩萨至少必须用四阿僧祇（不可数，无数）及十万大劫的时间来圆满十种巴拉密[24]。这十种巴拉密分别是：布施巴拉密、持戒巴拉密、出离巴拉密、智慧巴拉密、精进巴拉密、忍耐巴拉密、真实巴拉密、决意巴拉密、慈巴拉密、舍巴拉密。当菩萨修习诸巴拉密达到圆满时，就能证悟无上正自觉者，成为一切知佛陀。

注：[18] 北传大乘佛教，包括汉传佛教和藏传佛教都普遍认为现在是末法时期，并且早在南北朝、隋唐时期就已开始流行了末法思想。隋嘉祥吉藏的《法华义疏》卷五中说:「佛虽去世，法仪未改，谓正法时。佛去世久，道化讹替，谓像法时。转复微末，谓末法时。」(大正34, p0518a) 又如唐代良贲的《仁王护国经疏》卷下说：「有教有行，有得果证，名为正法；有教有行，而无果证，名为像法；唯有其教，无行无证，名为末法。」(大正33, p0520)

[19] 对于此三个时期的佛法，印顺法师把正法时期称为根本佛教和原始佛教时期，把像法时期称为大乘佛教时期，把末法时期称为密教时期。从历史学来说，正法时期相当于原始佛教跟部派佛教时期，像法时期相当于大乘佛教兴盛时期，而末法时期相当于大乘密教时期。这是根据历史学的看法。

[20] 缅甸近现代有些大长老被普遍认为已经证悟阿拉汉果。

[21] 解脱味：即解脱烦恼之味。一切于教法中得成就者必定只是心无执取而从诸漏解脱。

[22] 所谓的声闻乘、解脱道是北传佛教所安立的名词，南传上座部佛教并无此说。

[23] 有些人喜欢批评与贬低「声闻」，说他们是所谓的「小乘」，是佛陀「但为钝根少智众生，假分别说。」甚至诋毁为「焦芽败种」。

「小乘」的「小」，梵语意为下贱的，低级的，卑鄙的，恶劣的，庸俗的，可耻的，被唾弃的；「小乘」即「卑劣乘」、「下贱乘」之义。这种论调旨在谴责成为佛陀的弟子是下贱的、可耻的、愚痴的，是一种低劣、卑鄙的选择。

[24]巴拉密：是以大悲心与行善的方便善巧智为基础的圣洁素质，例如布施、持戒等；而且这些素质必须不受渴爱、我慢与邪见所污染。古代音译作波罗蜜多。

以说法利生来化导有情

至今仍有许多人认为上座部佛教属于「小乘佛教」，教人「灰身灭智」，证阿罗汉做「自了汉」，对世事不闻不问，不发大心出来救度众生云云。其实这是对上座部佛教的莫大误解。

佛陀曾对诸比库说：

「诸比库，诸婆罗门、居士对你们有许多帮助，因为他们供养你们衣服、饮食、住所、病人所需的医药资具。你们对诸婆罗门、居士也有许多帮助，因为你们为他们宣说初善、中善、后善，有义有文的正法，显示完全圆满、遍净的梵行。诸比库，如此，通过彼此间的互相资助，使导向超越诸流、正尽苦边的梵行得以住立。」（《小部如是语》第107经）

作为佛教比库，第一要务当然是精进修行以期早日解脱生死（自利）。此外，比库尚担负着住持佛法的职责。住持佛法包括学习三藏圣典以传续佛陀的正法，以及说法利人。比库们通过从事高尚圣洁的梵行生活来培育心智，同时也通过实践世尊的正法、律以及弘扬佛法来回报社群、自利利他。

在《长部.教诫新嘎喇经》中，佛陀提及出家沙门与在家人之间应当承担的相互责任与义务。在家人应当以五种方式来奉待作为上方的沙门、婆罗门：

1.以身行慈；

2.以语行慈；

3.以意行慈；

4.不关闭门户；

5.供养必需品。

相应的，作为上方的沙门、婆罗门，应以六种方式来慈愍在家人：

1.劝阻他们作恶；

2.令他们住立于善；

3.以善意慈愍；

4.令听闻未曾听闻之法；

5.已经听闻者令清净；

6.指示生天之道。

佛陀提及的这些责任与义务是相互关系的，唯有彼此之间皆承担责任和履行义务，僧俗之间的关系才是正常的，佛陀的正法才能因此而得以久住。

在家信众布施供养出家人衣服、饮食、住所、医药等日用必需品，在物质生活方面资助出家人。而作为对广大信众的回报，佛陀要求比库们应当在言行举止上能够作为人天师范、道德楷模，在心灵上、信仰生活上也应当对在家人起到帮助鼓励和皈依投靠的作用，比库们必须是在家信众的精神导师和心理医生。因此，一位佛教比库除了严持戒律、潜心止观禅修、保持佛法传承之外，还应当以适当的方式适时地向在家人宣扬佛法、开导群迷。

那么，谁才有资格说法与教禅呢？是否只需看过几本经论、了解一些名相、懂得谈玄说妙就可以高升法座、广开法筵了呢？是否曾经打过几天坐、有些禅修觉受就可以著书立说、传法授徒了呢？

世尊在《中部?减损经》中对大准达尊者说：

「准达，他自己确实已陷入沼泽，而将能救出其它陷入沼泽者，无有此事！准达，他自己确实没有陷入沼泽，而将能救出其它陷入沼泽者，乃有此事！

准达，他自己确实未调御、未调伏、未般涅盘，而将能调御、调伏他人，令般涅盘者，无有此事！[25]准达，他自己确实已调御、已调伏、已般涅盘，而将能调御、调伏他人，令般涅盘者，乃有此事！」

已经证悟圣道圣果的禅修者，堪称为照亮这个世间的「世间灯」，堪作世间最上福田，众生对他们哪怕只是一合掌、一赞叹，皆已种下殊胜之善业因，更何况是礼敬、奉事、供养、布施！所谓「一切布施中，法布施最胜」。真正的救度众生应该是使众生越渡生死苦海，而不是只种些世间的小善小福而已。「正人先正己」，人们应自己先修好善法，知解法、彻见法、悟入于法，然后才能教导他人。一位已经证悟道果的圣者有能力更好地指导他人正确地禅修。佛陀曾把生死譬喻为瀑流，把世间譬喻为苦海。如果自己尚沈溺生死瀑流，如何救拔有情出离苦海？如果自己尚是凡夫俗子，如何教导众生具足圣智？如果自己尚未彻悟圣法，又如何能指引众人体证涅盘？

当然，如果说唯有证悟阿拉汉果、证悟涅盘的圣者才有资格讲经说法的话，那么，在当今圣贤寥若晨星、阿拉汉更是如凤毛麟角的时代，比库僧团几乎就无法弘扬佛法，谈不上化世导俗了。为此，《清净道论》在谈及亲近善友时提到：正自觉者是最好的善友，其次为八十位大弟子，然后依次是漏尽阿拉汉、不来、一来、入流、得禅凡夫、三藏持者、二藏持者、一藏持者；若一藏持者也没有，则可亲近精通一诵及其义注的知耻者，因为这样的知耻者能够维护传统而不会自我作古。

上座部佛教的在家信众有每月四斋日[26]前往塔寺布施、持戒、闻法与禅修的优良传统。同时，寺院也会在这几天选派比库为信众授戒、讲经开示。

在此以缅甸毛淡棉的帕奥禅林(Pa-Auk Tawya Forest Monastery)为例：在帕奥禅林，只有三种比库被选派为大众作开示：

1. 德高望重的督导长老；

2. 学完止观禅修学程、堪任教禅的业处导师(禅师)；

3. 通达经论、取得「法师」 (达摩阿阇梨）资格的比库。

虽然帕奥禅林人才济济，但真正能被选派者的比例还不到全寺比库人数（全寺人数约800人，比库500位左右，尚不包括沙马内拉）的4%。

由此可见，虽然说弘法利生是比库僧团的本分，但是，基于对法的恭敬与对传统的尊重，上座部佛教在对弘法者资格的认定方面还是比较严格和谨慎的。

上座部佛教流传的地区几乎都是全民信教的地区，这固然与当地的风俗习惯及历代诸王的护持有关，但佛教僧团所起到的表率作用也不容忽视。在传统上，上座部佛教寺院既是儿童接受传统教育的学校，又是当地村民小区活动的中心，基本上村中所有的会议、公共活动，都是在寺院中举行。作为上座部比库，他们既是知识的代表及道德的楷模，又是积累功德的对象及道德理想的倡导者，他们充当着广大在家信徒精神导师和心理医生的角色。佛教的影响在上座部教区无所不在，几乎渗透到每一个人的生活方式、行为模式、价值观念、人生趣向等方面。

在泰国，一位佛教徒一生的追求就是成为一名僧人、修建寺塔、供养僧团、服役寺僧、日常守持五戒、斋日供佛并守持八戒等。受到佛教「不杀生」的影响，在缅甸，屠宰、狩猎、网捕、畜牧被视为令人厌恶的职业。据说市场上鲜鱼活虾没有人买，以至有些外国人还认为缅甸人喜欢吃臭鱼死虾。在下缅甸克因邦帕安地区(Hpa-An Township, Karin State)有位萨曼雅道西亚多，在其慈悲的感化之下，周围方圆3英里（约5公里）范围之内的人都不吃肉、不饮酒。

在缅甸，佛教寺院基本上可以分为经教寺院和禅修中心两大类[27]。经教寺院(Pariyatti Kyaung)以学习三藏、研究教理为主；而禅修中心(Sàsana Yeikthar)则以修习禅观、实践佛法为主。除此之外，还有一类缅语称为Pondawkyi Pinnyathin的寺院。这类寺院义务办学，免费教导广大村民的孩子读书识字，为他们提供上学受教的机会，同时还解决无家可归的孤儿们的食宿问题。这一类的寺院在现代型的世俗学校尚未兴办之前，充当着普及全民基础教育的角色。时至今日，它们仍然遍布全缅各地乡间村落，承担着普及教育的义务。

二十世纪五、六十年代，亚洲各国纷纷掀起一股「主义」热潮，在一些落后的农村地区及山地少数民族爆发了反政府斗争及武装暴动。为了遏制这股热潮，增加农村人民的福利，泰国政府于1964年开始先后推行了「传法使计划」和「弘法计划」，想用佛教思想来统一各民族，保障国家安全和社会稳定。被选派前往各地弘法比库的任务是向村民讲解佛法，劝人皈依佛教、受持五戒、乐善好施、热爱国家及效忠国王，帮助解决心理和精神的烦恼与压力。此外，比库们还教导公共卫生、健康常识、现代农业技术，帮教罪犯、济助穷困等。据泰国宗教事务局统计的数字，仅1971年，传法僧人为2105人，人民受教数为1,055,884人，公共场所受教人数为2,336,699人，宣誓的佛教徒有533,771，修禅者为172,582人。上个世纪中叶，泰国周边的缅甸、寮国、柬埔寨等国家一直动荡不安，而泰国在经济等领域的稳步发展，与佛教所起到的作用不无关系。

当代上座部佛教比库到政府机关、学校、医院等地弘法教化是司空见惯之事，许多寺院还定期不定期举行各种弘法、禅修、星期日学校、社会公益、节庆等活动，有些德高望重的长老比库还经常受邀前往欧美澳等西方国家弘法教禅。

从种种的现实事例来看，南传上座部佛教并非自私自利、不顾众生苦难的「小乘佛教」。

除了上述五点以外，上座部佛教还有许多特色，比如重视传统、敬重长老、僧俗分明、盛行头陀、龙象辈出、礼敬佛塔等。限于篇幅，于此不作详述。

注：[25] 未调御(adanto)：在此是指未能自制者。

未调伏：未通学律藏者。

未般涅盘(aparinibbuto)：未寂止诸烦恼者。他自己尚且如此，而想要调御他人、制止他人，令他人调伏与学习三学，令他人证悟般涅盘或寂止诸烦恼者，这是不可能的事！

[26] 斋日(uposatha)：又作伍波萨他日、布萨日。约相当于中国夏历每个月的初八、十五、二十三与三十日(小月为二十九)。

[27] 因为上座部佛教并没有诸如极乐世界、中阴身、超度之类的观念，所以在缅甸也就不存在以从事经忏法会等为业的上座部寺院。