| 词条 | 黄梅戏 |
| 释义 | § 概述 黄梅戏 黄梅戏是安徽省的主要地方戏曲剧种。在湖北、江西、福建、浙江、江苏、台湾等省以及香港地区亦有黄梅戏的专业或业余的演出团体，受到广泛的欢迎。黄梅戏原名“黄梅调”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到安徽省安庆市为中心的安庆地区，与当地民间艺术相结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为“怀腔”或“黄梅调”。这就是今日黄梅戏的前身。在民国10年(1921年)出版的《宿松县志》中,第一次正式提出“黄梅戏”这个名称。 黄梅戏在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。如《荞麦记》、《告粮官》、《天仙配》等。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段，如《点大麦》、《纺棉纱》、《卖斗箩》。 解放以后，先后整理改编了《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》、《赵桂英》、《慈母泪》、《三搜国丈府》等一批大小传统剧目，创作了神话剧《牛郎织女》、历史剧《失刑斩》、现代戏《春暖花开》、《小店春早》、《蓓蕾初开》。其中《天仙配》、《女驸马》和《牛郎织女》相继搬上银幕，在国内外产生了较大影响。严凤英、王少舫、吴琼、马兰是黄梅戏的著名演员。 黄梅戏已成为深受全国观众喜爱的著名剧种。黄梅戏已有两百多年的历史，早期叫黄梅调，是“自唱自乐”的民间艺术。[1]黄梅戏黄梅戏是安徽省主要地方戏曲的一种剧种。其他名称还有采茶戏、花鼓戏、化谷戏、茶篮戏、二高腔等。在湖北、江西、福建、浙江、江苏、台湾等省以及香港地区亦有黄梅戏的专业或业余的演出团体，受到广泛的欢迎。黄梅戏原名“黄梅调”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到安徽省安庆市为中心的安庆地区，与当地民间艺术相结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为“怀腔”或“黄梅调”。 § 发源地 黄梅县地图黄梅戏的发源地是湖北黄梅县。地方曲调来源于山野小曲，一般用于牧牛歌，打猪草，迎亲调，调情曲等，喜庆活泼，朗朗上口，清未流传于安徽，在安徽的安庆地区也形成了当地民俗的黄梅调，由于地域方言的特色，安庆地区的方言唱黄梅调觉得比湖北黄梅县方言唱黄梅调更好听，更悦耳，更流畅，因此，黄梅戏的独白也用安庆方言讲，显得更活泼，更具地方特色，久而久之，安徽黄梅调比湖北黄梅调唱得更响，更广泛，后来又流传到江西，江西方言唱黄梅戏也不如安徽方言好听，因而，皖，鄂，赣三地区流传黄梅调家喻户晓，都是以安微黄梅调为蓝本，民间小调，张嘴就来，喜闻乐见。 传说之—：“黄梅戏是在‘怀宁腔’的基础上发展起来的。……每当春种秋收之时，农民们惯唱‘怀调山歌’来歌颂自己劳动的丰收。这种民间优美抒情的山歌小调，统称为‘怀宁调’。” 传说之二：“……黄梅戏起源于安徽安庆地区。从前每逢黄梅季节，常常洪水成灾，四乡农民为了祈求丰年，就在这个时候举办迎神赛会，会上出现各种歌舞演唱，在这种歌舞演唱形式的基础上产生的一种戏曲形式，因与黄梅季节有关，故名曰‘黄梅调’。” 传说之三：“黄梅戏源于湖北黄梅县的民歌小调即黄梅采茶调。” § 发展历史 黄梅戏黄梅戏是安徽省的主要地方戏曲剧种。在湖北、江西、福建、浙江、江苏、台湾等省以及香港地区亦有黄梅戏的专业或业余的演出团体，受到广泛的欢迎。黄梅戏原名“黄梅调”或“采茶戏”，是十八世纪后期在皖、鄂、赣三省毗邻地区形成的一种民间小戏。其中一支逐渐东移到安徽省怀宁县为中心的安庆地区，与当地民间艺术相结合，用当地语言歌唱、说白，形成了自己的特点，被称为“怀腔”或“怀调”。这就是今日黄梅戏的前身。 黄梅戏的发展历史，大致分为三个阶段： 第一阶段，约从清乾隆未期到辛亥革命前后。产生和流传到皖、鄂、赣三省间的黄梅采茶调、江西调、桐城调、凤阳歌，受当地戏曲(青阳腔、徽调)演出的影响，与莲湘、高跷、旱船等民间艺术形成结合，逐渐形成了一些小戏。进一步发展，又从一种叫“罗汉桩”的曲艺形式和青阳腔与徽调吸收了演出内容与表现形式，于是产生了故事完整的本戏。从小戏到本戏还有一种过渡形式，老艺人称之为“串戏”。所谓“串戏”就是各自独立而又彼此关连着的一组小戏，有的以事“串”，有的则以人“串”。“串戏”的情节比小戏丰富，出场的人物也突破了小丑、小旦、小生的三小范围。其中一些年龄大的人物需要用正旦、老生、老丑来扮演。这就为本戏的产生创造了条件。 第二阶段，是从辛亥革命到1949年。这一阶段，黄梅戏演出活动渐渐职业化，并从农村草台走上了城市舞台。黄梅戏入城后，曾与京剧合班，并在上海受到越剧、扬剧、淮剧和从北方来的评剧(时称“蹦蹦戏”)的影响，在演出的内容与形式上都起了很大变化。编排、移植了一批新剧目，其中有连台本戏《文素臣》、《宏碧缘》、《华丽缘》、《蜜蜂记》等。音乐方面，对传统唱腔进行初步改革，减少了老腔中的虚声衬字，使之明快、流畅，观众易于听懂所唱的内容。取消了帮腔，试用胡琴伴奏。表演方面，吸收融化了京剧和其他兄弟剧种的程式动作，丰富了表现手段。其它如服装、化妆和舞台设置，亦较农村草台时有所发展。 第三阶段，是1949至今。1952年，安庆黄梅戏艺人带着《打猪草》、《蓝桥会》等剧目到上海演出。几十年来造就了一大批演员，除对黄梅戏演唱艺术有突出成就的严凤英、王少舫等老一辈艺术家外，中青年演员马兰、韩再芬、郭宵珍、汪静、张小萍等相继在舞台上、银幕上和电视屏幕上展现了各自的英姿，引起了观众的注视。严凤英、王少航合演的《天仙配》，曾二度摄制成影片，轰动海内外。 § 安庆黄梅戏的艺术特色 黄梅戏 在剧目方面，号称“大戏三十六本，小戏七十二折”。大戏主要表现的是当时人民对阶级压迫、贫富悬殊的现实不满和对自由美好生活的向往。如《荞麦记》、《告粮官》、《天仙配》等。小戏大都表现的是农村劳动者的生活片段，如《点大麦》、《纺棉纱》、《卖斗箩》。解放以后，先后整理改编了《天仙配》、《女驸马》、《罗帕记》、《赵桂英》、《慈母泪》、《三搜国丈府》等一批大小传统剧目，创作了神话剧《牛郎织女》、历史剧《失刑斩》、现代戏《春暖花开》、《小店春早》、《蓓蕾初开》。其中《天仙配》、《女驸马》和《牛郎织女》相继搬上银幕，在国内外产生了较大影响。严凤英、王少舫、吴琼、马兰是黄梅戏的著名演员。 黄梅戏的类别主要有花腔和平词。花腔以演小戏为主，富生活气息和民歌风味。平词，正本戏中的主要唱腔，常用大段的叙述、抒情，韵味丰富，如行云流水。 § 湖北黄梅戏 黄梅戏 湖北黄梅戏今天的发展，与18年前省委、省政府提出的一句口号密不可分，这句口号就是“把黄梅戏请回娘家”。]在这一口号的指引下，湖北省围绕振兴黄梅戏做了大量工作；成立了湖北省黄梅戏剧院；从安徽安庆聘请了部分黄梅戏演员；把黄冈地区的大部分楚剧、汉剧团纷纷改为黄梅戏剧团；成立了黄冈艺校，专门为黄梅戏培养后备人才。黄冈地区创作的两台剧目《於老四与张二女》、《银锁怨》先后在北京演出14场，得到观众好评；1995年，湖北省黄梅戏剧院创作的大型现代戏《未了情》和古装戏《双下山》，在安徽举办的全国第二届黄梅戏艺术节上获得优秀演出奖，主演杨俊、张辉获表演金奖。《未了情》还获得第五届中国艺术节文华新剧目奖、文华导演奖、文华音乐创作奖。 为了提高黄梅戏的整体艺术水平，湖北省文化厅与黄冈市政府决定每三年举办一次黄梅戏艺术节。经过5届艺术节的推动与磨砺，创作出了《冬去春又回》、《请让我做你的新娘》、《春到江湾》、《春哥传》等优秀剧目，培养出了郭华阳、周洪年、段秋萍等一批黄梅戏新秀 § 历史沿革 黄梅戏是由山歌、秧歌、茶歌、采茶灯、花鼓调，先于农村，后入城市，逐步形成发展起来一个剧种。他的起源，大约可以追溯到清朝乾隆年间，但形成一个完整的剧种，那还是近代的事。在这段时间内，他吸收了汉剧、楚剧、高腔、采茶戏、京剧等众多姐妹艺术的精华，使自己逐渐完善起来而成为一个名剧。在谈说这个名剧的时候，不能不注意到，表演这个剧种的团体，同样经历了这么一个漫长的发展过程．他也是从无到有，从小到大，从简单到复杂，逐步完善起来的。也可以说，黄梅戏的形成发展和他的表演团体的形成发展是相辅相成的。 纵观黄梅戏的表演活动，从业余性到专业性，大略可分为四个阶段． (1) 萌芽阶段的表演活动： 只有表演者，没有表演团体。这时期的黄梅戏，在宿松、怀宁的皖西一带(现在的安庆地区)，只是一些农民、手工业艺人如竹木匠、织工、裁缝等，用山歌、茶歌等结合旱船、龙舟民间歌舞形式，在庙会上或过年过节时演出、演唱，他们由一人牵头，把自愿者联络在一起，业余时间，自由结合，演唱完毕，各自散去，下次再演唱，重新组合。而这一次的组合，与上一次的人员，就不一定相同了。这种演出、演唱，纯粹是自娱自乐、与人同乐的性质，并不是以此为职业作为谋生的手段。所以说，早期的黄梅戏，还没有形成真正的表演团体。 另外，当时的英山、黄梅一带，连遭水灾，灾民纷纷东逃安徽的宿松、怀宁等皖西各县。还有从北方的凤阳、定远乃至淮北一带南下的逃荒者，他们其中的一部分人，演唱山歌、茶歌，或表演花鼓调、采茶灯，藉以乞讨饭食、谷物或钱财，所以早期的黄梅戏又叫“化谷戏“ (一说是花鼓戏的谐音)。这些灾民，有一人演唱，有几人演唱，有的是一家人男女老幼一齐唱。有的沿门乞讨演唱，有的打地摊演唱，因为都是暂时的谋生，不是以此为职业，无法形成表演团体，所以说，早期阶段的黄梅戏，只有表演者，没有表演团体。 (2)早期阶段的表演活动： 相对固定、人员很少、形成业余或半职业的班社黄梅戏从山歌、茶歌、采茶灯、风阳花鼓调的演唱，发展到有简单故事情节的二小戏、三小戏的时候，演唱者们，便不能如先前那样随意演唱了。由于是戏的演出，必须有排练，有服装、道具等戏剧所需要的程序和要求，业余时间则不够，加之，这种演出可能变成表演者的职业或半职业，他们便自然结合成一个团体。这就有了早期相对固定的黄梅戏班子，即现在称之为表演团体的。这个时期的班子，有的是短期的，有的是季节性的，基本是业余性或半职业性的。大多没有固定的班址，内部松散，组织结构不完整，没有严格的纪律约束，人员出入自由，因表演的内容不大，剧中的人物不多，只不过三两出二小戏(小生、小旦)和三小戏(小生、小旦、小丑)，所以班子的人员很少，七八个人即可，所谓“七忙八不忙”，这是黄梅戏班子里流行的一句俗浯，就是说，这个班子七个人，就忙些，有八个人就不忙了。 因此说，中期阶段的黄梅戏，已经有了一些相对固定的，人员很少的，但是业余或半职业性的表演团体。 (3)后期阶段的表演： 班社迅速发展，走上正规、固定，剧目增多，行当全，从农村进入城市黄梅戏到了清末民初，兼收并蓄，已经发展成比较完整、成熟的剧种。除演二小戏、三小戏外，吸收了青阳腔、楚剧的大本戏。演大本戏，就要求班社要相对的稳定，要具备表演大戏的表现能力。因此这段时期，相继出现了固定的职业性的班社，这种职业性的表演团体，为了生计，为了营业，为了保证收入，剧目要经常翻新，表演也要有一定的质量，人员增加了，行当齐全了，舞台美术(衣箱、幕布、道具、刀枪把子)也有了发展。班子不那么松散了，组织管理上，有了班主，还有了联系演出和管理生活的专职人员，流动性也增大了(即所谓“跑码头”)。这种职业性的表演团体，大约在清咸丰年间就已出现，如在咸丰七年(1857年)．清军多隆阿、鲍超曾在冬至这天．在宿松缄“为剧楼，演花鼓戏，邀各营队长洎众文吏聚观”。(宿松县志)这里说的花鼓戏就是黄梅戏。这个记述，说明两个问题：一、多隆阿和鲍超看的这个黄梅戏，可能是一个阵容不错，有一定演出质量的固定性职业班社。二、这个班社已进入剧场。可惜这个记述未记班社名字及其他活动情况，因此有人说，他也可能是一个丰职业性的班子。但是在光绪年间之后，黄梅戏的职业班杜，在岳西、宿松、潜山、太湖、怀宁的皖西一带就相继大量出现。光绪二十一年(1895年)，桐城人瓦匠彭鸿华，人称彭小佬，组织了黄梅戏班子，在怀宁的乡间演出，称“彭小佬班“。又光绪三十年(1904年)前后，王宏元在岳西组“同升班“。20年代到30年代，是黄梅戏职业班社发展比较多的时期，除长江以北皖西、长江以南的至德(今东至县)、青阳、贵池、铜陵乃至徽州地区均有黄梅戏班社的组建。民国十五年(1926年)，张廷翰在岳西组建“张翰班“ (又称“良友班”)。民国十六年(1927年，檀槐珠在东至组建“同乐堂”，又名“槐珠班”、“檀家班”。王梓林于民因二十七年(1938年)，在宿松组建“抗建班“，又叫“王梓林班“。时值抗战时期，这个班子到抗战后方演出，宣传抗日救亡。民国三十五年(1946年)，桂春柏、桂月娥，在铜陵组建“椿月堂班“。抗战胜利后，大江南北，此散彼聚，聚而又散，散而又聚，比较活跃。1932年，丁永泉与艺友们一起，带班子进入安庆市，结束了黄梅戏只在农村演出的历史。此后，其他班社：仿效，也纷纷进入安徽的市县演出。 总的说，后期的黄梅戏表演团体，比较正规和固定，演出剧目增多，行当比较齐全，流行地区扩大，并从农村进入城市。 (4)近期阶段的表演活动： 从职业班社转为政府管理的职业剧团黄梅戏于1932年进入城市，到全国解放，20多年间，从当时的安徽省省会安庆市，到周围各县以及江南的铜陵、青阳、贵池等县镇，都有黄梅戏的班社活动。1949年，中华人民共和国成立后，人民政府的文化事业管理部门，通过对艺人组织学习、培训等方式，将他们重新组织起来，置于政府领导之下，使之更好的学习和演出。如在安庆市，以丁老六(丁永泉)和他的儿子丁紫成、女儿丁翠霞，还有潘泽海和他的女儿潘王景琍，及后来从京班转来的王少舫兄妹，组建了“民众剧场”(当时场团合一，其实为民众剧团)。不久，严风英回到安庆，参加了“群乐剧场” (后改为“胜利剧场”，迁至钱牌楼新址)。又如桂春柏、桂月娥组建的“一二三班”，在铜陵被政府改为“铜陵新民剧团”。在此前后，安庆地区所辖各县及江南各县，将流动的职业班社及零星艺人，组成职业性的黄梅戏剧团。如望江县艺人胡玉庭和怀宁艺人李桂兰等人，从江北流动到至德，被至德组建为“至德大众剧团”。桐城县的文化部门将黄梅戏艺人陈国荣等，和一些业余演唱积极分子严云林等人，组成“桐城人民剧团”。望江县则是把半专业性的“凉亭剧团“和业余活动骨干组成“望江流动剧社”。 这样的恢复和重建表演团体，使原本流动性很强的“跑码头”状况，都相对的稳定了下来，基本上在一个县的范围内活动和演出，并且多有固定的剧场。演出条件大大改善，脱开了“草台”和“地滩”。最主要的是，有了政府的领导和支持，自己管理自己，经济收入也有了一定保证。 § 创始人 邢绣娘 黄梅戏创始人——邢绣娘（1793-1858）出生于演唱世家，从小与兄嫂一起出门卖唱，因扮相俊俏，唱腔甜美，出道不久便赢得了“不要钱，不要家，要听绣娘唱采茶”的美誉。绣娘因丈夫死于水灾，再次回到娘家与兄嫂搭班唱戏，又相继获得“北方梆子有二，黄梅调子无双”和“不接京城大戏王，愿请黄梅邢绣娘”等美誉，再加上黄梅县“一去二三里，村村都有戏”和黄梅县几乎人人都是“戏迷”的地域氛围，从而为邢绣娘最后完成黄梅采茶戏的创建，提供了必要条件。 § 人物生平 从小与兄嫂一起出门卖唱，因扮相俊俏，唱腔甜美，出道不久便赢得了“不要钱，不要家，要听绣娘唱采茶”的美誉。再加上黄梅县“一去二三里，村村都有戏”和黄梅县几乎人人都是“戏迷”的地域氛围，从而为邢绣娘最后完善黄梅采茶戏的创建，提供了必要条件。 乾隆二十九年，黄梅发大水，父病故，兄嫂携她和两岁侄子到江西卖唱。景德镇一个花花公子，见绣娘年青貌美，要纳她为妾，后在四川拳师吴荣帮助下，才逃回黄梅。回到家中，匆忙嫁给小时侯订就的“娃娃亲”丈夫梅火望。成家后，一心收徒唱戏，组建班社。 嘉庆二十三年，邢绣娘逝世，享年六十九岁，葬在九华山。 清道光年间，王耀文（汪永贤）与邢绣娘的长子汪敬延，次子汪敬宜，带着他们的儿孙，到湖北黄梅县汪黎许村认祖归宗。后代一直在安徽定居落户。 邢绣娘旧居位于黄梅县孔垅镇邢大墩。故居为二间土砖房。内有邢绣娘青少年时期使用过的木床、连厢、道情筒和“采茶戏”戏装等纪念物及《蔡鸣凤辞店》、《上天台》、《白扇记》等剧本。 § 解放前职业班社 黄梅戏职业班社在长期的演出活动中，涌现出一批有影响的班社： 双喜班 班址在桐城，班主是踞光华。演出活动范围很广，主要在桐城、潜山、怀宁、枞阳、岳西、贵池、东流等地，演员阵容强大，早期是吴汉周、胡金发、方立堂等，其后则是严风英、桂月娥、丁翠霞，号称“三大坤角”，以及丁永泉、了紫臣等。班规很严，管理有序。还请了京剧艺人传授技艺，藉以提高自己的演戏水平。这个班子，勇于改革，演出中减少帮腔，加入京胡托腔伴奏取代锣鼓过门。1936年琚光华与丁永泉、潘孝慈、查文艳、郑绍周、檀槐珠等人，带班到上海，在上海九亩地、陆家浜演出。1944年，“双喜班”停止活动，到抗战胜利的1945年才恢复演出，1947年，“双喜班”荟聚黄梅戏精英严风英、桂月娥、丁永泉、丁翠霞、柯砚秋、潘犹芝、程积善、潘泽海、潘璄瑮、丁紫臣、王文治、饶广胜等于一堂，演出于大通，引起很大的轰动。这可能是黄梅戏一个最强的职业班社，一次质量最好的演出。 小白伢班 成立较早，约在1911年。班址在岳西，班主是崔小白和刘金秀两个女子。她们原本都是童养媳，黄梅戏的艺人住在她们家隔壁，教戏时她们隔墙偷听学会了黄梅戏，后冲破阻碍拜师学艺，师满试演获得成功，后两人以“二小戏”到处唱“堂会”，很受欢迎。随邀人自己组班，被称为“小白伢班”，不仅演唱“二小戏”、 “三小戏”，更多的是演出“本戏”。因当时女子演戏是件新奇的事儿，尤其是两个女伶领班并同台演唱，轰动四乡八村，数十里外的人也赶来看戏。这是黄梅戏的历史上，第一个女子领班的班社。 张翰班 班址在岳西，班主是张廷翰。这个班子，活动于岳西、潜山、怀宁、太湖、舒城、霍山、六安一带。班子里的成员，是集中潜山、岳西、怀宁的精英，如王宏元，朱昌运、吴汉周、王风阳、方立周、方立堂等．老旦朱昌运被誉称朱奶奶，花脸方立堂被誉称“活文王”、“活姜维”、“活包公”。由于阵容强大，演出质量上乘，故有“岳潜第一班”之称。 § 解放前黄梅戏班社的类型 解放前的黄梅戏班社，大约可分个人演唱，业余性班社，季节性班社，半职业班社，职业性班社。 一、个人演唱，是指个人或几个人零星演唱。当黄梅戏还在“原始状态”的时候，演唱黄梅调是藉以自娱，或与人同乐。有的为了生计，为了乞饭食和谷米，或沿门，或地摊演唱，即使后来黄梅戏形成戏剧形式，这种个人演唱仍然存在，这是因为有一些艺人，由于某种原因，搭不上班子，不得不采取的办法。在黄梅戏流行地区，数十年来，一直都有零星艺人的演唱，前几年的安庆街头，这种形式仍经常出现。 二、季节性班社，是指业余性班社和半职业性班社两种。前者的成员，墓本上是农民，或是农村里的手工业艺人，这些“玩友”爱好黄梅戏，农闲时组班，农忙时散班。或是冬末春初、或是旧历年关前后组班，春耕开始便散班回家种田。下次重新组班，不一定是原班人马。演出的流动性不大，一般在家的周围，是为喜庆、庙会、玩灯、过年等业余性演出，自娱自乐，基本上不取报酬。半职业性班社则不同，他们的成员多是职业或半职业艺人，也是农闲时组班，农忙时散班，大约在秋收之后组班，第二年春耕开始前散班回家劳动。他们的演出，是要向观众收取一定报酬的。他们是亦农亦艺，生活靠这两方面的收入。还有一种季节性班社，每到春天，江北皖西一带的农民，要到江南山区的祁门、休宁、至德等县打工采茶，半职业艺人便组织班子，带着租来的“衣箱”，到茶山上，边打工采茶边唱黄梅戏，一般是白天采茶，晚上唱戏，晴天采茶，阴雨天唱戏。这种季节性的班社，组班比较自由、灵活。人员要求也不十分严格，所以班子的数量不少，每到晚上或阴雨天．到处都能听到黄梅戏的演唱。这样多的演出，便是职业班社的补充，满足了观众对黄梅戏的需求。再者说，这种季节性班社流动性比较大，流到哪里，便把黄梅戏带到哪里，对黄梅戏的流传和发展，都起到了一定的作用，同时，这种班子也培养、造就一些艺人，很多人后来都加入到职业班社(剧团)里。 三、职业性班社，最晚在清光绪年间就有组建，如“彭小佬班”、“同升班”等，近百年来，残遭旧社会各种恶势力的迫害，但是，有些班社同他们作顽强的斗争，并没有因此而消亡，虽所剩无几，却仍然存在，并是黄梅戏发展的主力方面军。一般说，这种班社比较正规、固定，由班主(大部分班主是“衣箱”箱主)出面组班，召各种“行当”的演员、乐队、服装等职员进班，因此演、职员阵容比较整齐，服装、道具相对的齐备，能排练、演出小戏和大戏，有些班子里，有知名度高，在群众中受欢迎的演员。这时也出现了一些有影响的班社，这些班子由于演员阵容强，演出的刷目多，演出质量高，观众很是赞誉。如桐城琚光华组建的“双喜班”便是。 黄梅戏的职业班社，很少有文字记载，下面所举的是解放前极少的一部分： 班名班主组建年月 主要演员 同升班王宏元1904年 张廷翰、朱昌运、储泽风 许文和班许文和1904年主要演员不固定 三元班储加才1905年 储加才、储加和 小白伢班崔小白1911年小白伢、刘金秀 双喜班琚光华1919年丁永泉、严凤英、桂月娥 张翰班张廷翰 1926年 王宏元、朱昌运等 同乐堂檀槐珠 1927年曹振祥、叶子贵等 抗建班王梓林 1938年王国甫、方包存等 椿月堂桂春柏1946年桂月娥、郑绍周、刘正延 除此，还有“合意堂“、“倪四银班“、“咎双印班“、“三友班“、“金老三班“、“仁义堂“、“长春班“、“新春阳“、“一二三班“，“新舞台“、“爱仁戏院“、“民众剧场“、“胜利剧场“等等，不一而足。 § 解放前黄梅戏主要表演艺人 在黄梅戏发展的200多年间，出现了一批育成就的艺人，这些人被称为“好佬“，早期的有蔡仲贤、董焕文、徐雨文、朱和尚：其次是胡玉庭、龙昆五、洪海波、叶丙池、昝双印、汤怀仁，丁永泉、查文艳、郑绍周、张西发、潘泽海、程积善、严凤英、王少舫、桂月娥、丁翠霞；最早的女演员则是胡普伢，这些“好佬”，艺术上有所创新，敢于继承，敢于发展，承先启后，对黄梅戏的发展起到了重要作用。仅举几人，简略介绍： 姓名简介 蔡仲贤安徽望江人，约生于清朝道光年间，是黄梅戏从小戏过渡到大戏的艺人，是目前知道最早的艺人了。他善演旦角，又是多面手，一专多能。唱红后收徒很多，活了90多岁。 胡普伢安徽望江人，约生于清·同治年间．是黄梅戏最早的女艺人。她原是童养媳，先偷学黄梅戏，后拜蔡仲贤学戏，流落到怀宁的石牌镇，成了职业的黄梅戏艺人。应该说，黄梅戏有女演员，是从她开始的。 胡玉庭安徽望江人，生于清·光绪年间，名剧《天仙配》便是根椐他的口述改编的。他13岁学戏，工旦行，曾拜当时著名的演员徐汉卿为师，黄梅戏的祖师爷蔡仲贤也传授给他许多东西，尤其是有关黄梅戏的起源和发展问题，对后人研究黄梅戏提供了有力的依据。他会的戏很多，黄梅戏的“三十六本大戏“、 “七十二本小戏“，他全会唱会演，故有“戏篓子“之称。他在望江、东至一带， 很有名气，他又名胡卯林，观众说： “卯林一到，魂被拉掉“，说明他的艺术有 极强的感染魅力。1956年病逝于东至县，享年69岁。 洪海波安徽潜山人，生于清朝光绪五年(1879年)。他是黄梅戏职业班社中，文化水平最高的艺人，有人说他拎过考篮，考过秀才。过去黄梅戏演出的剧目，大多是口授心记，还有的剧目只有幕表、提纲，说白与唱词随编、随唱、随念(俗称'水词')，他对这些'水词，，都进行了删节、整理、补充，不通的地方作了修改。这对黄梅戏来说，是做了一件极为有益的事，实际上这就是一种戏剧改革。他原本是徽班出身，因徽、黄合演，爱上了黄梅戏，从而改唱黄梅戏。他为人公正、无私，治班严肃，他的班子作风极正派。他在黄梅戏界的威望很高，技艺也不凡，很多人远道来向他学戏，他的徒弟成名的不少，如叶丙池等，都是 后来很知名的艺人。他成功扮演的角色和对唱腔的改革创造，给后人留下了一笔宝贵的财富。 丁永泉安徽怀宁人，生于清朝光绪十八年(1892年)。因排行老六，人称丁老六。13岁拜当时著名花旦叶丙池学戏，17岁出师，18岁搭班唱戏，初唱就红。但他对自己出名并不满足，得知女艺人胡普伢唱做极佳，艺术造诣很深，便赶去求教。经过他多年的勤学苦练，24岁就成了一名艺术水平很高的旦角，怀宁，桐城一带都知道有个丁老六旦角唱的好。他也曾被迫离开过舞台，当过“茶房“。即使如此，他还给工友们教唱黄梅戏，这说明他对黄梅戏有着深厚的感情，挚着的追求。他最大的贡献是，同艺友们一起，把黄梅戏从农村带进安庆市，又和艺友们一起将黄梅戏带到上海。这是黄梅戏的发展史上最为重要的两件事。他一生塑造了许多正面、反面的妇女形象。丁老六这个名字，在黄梅戏界是很有威望的。 § § 唱腔伴奏 黄梅戏唱腔委婉清新，分花腔和平词两大类。花腔以演小戏为主，富有浓厚的生活气息和民歌风味，多用“衬词”如“呼舍”、“喂却”之类。有“夫妻观灯”、“蓝桥会”、“打猪草”等；平词是正本戏中最主要的唱腔，常用于大段叙述，抒情，听起来委婉悠扬，有“梁祝”、“天仙配”等。 现代黄梅戏在音乐方面增强了“平词”类唱腔的表现力，常用于大段抒情、叙事，是正本戏的主要唱腔；突破了某些“花腔”专戏专用的限制，吸收民歌和其他音乐成分，创造了与传统唱腔相协调的新腔。黄梅戏以高胡为主要伴奏乐器，加以其它民族乐器和锣鼓配合，适合于表现多种题材的剧目。 唱腔 黄梅戏唱腔有三种形式：主腔、花腔、三腔（“彩腔”、“仙腔”、“阴司腔”三种腔体的统称）。 黄梅戏的主腔 主腔是黄梅戏传统唱腔中最具戏剧性表现力的一个腔系。它以板式变化体（或称板腔体）为音乐结构的原则，正是这一主要特点使它区别于曲牌联缀体（或称曲牌体）的“花腔”以及兼有两种体制特征的“三腔”。 主腔并不意味着在黄梅戏的所有剧目中每每为主。实际上，花腔小戏基本上不用主腔，有些大戏也并非以主腔为主，之所以把这一腔系称作主腔，是就它的音乐形态及音乐表现功能而言的。另外，从黄梅戏音乐发展史来看，主腔也晚于花腔和三腔。这一发展过程又与剧目从独角戏、两小戏、三小戏发展到串戏而最终能演整本大戏的历程相吻合。因此，可以认为：主腔是黄梅戏发展到成熟阶段的产物。它的出现，标志着黄梅戏音乐的基本风格的框定。 黄梅戏源于民间歌舞。山野村夫的劳动之歌，妇孺皆知的里巷歌谣，灯会社火之中的欢歌劲舞，是黄梅戏活泼的源头。黄梅戏在形成第一个阶段性成果——两小戏、三小戏的进程中，也形成了百余首小曲杂调的“花腔”腔系。花腔从民歌中来，但作用已与民歌不大一样。它已经从田头走上舞台，从随口而歌进入到规定的戏剧情境，传达角色的心声。今天所见的花腔小调，无论它与民歌有多大程度的类似，但它确已经历过戏剧浪头的打磨，具备了戏剧性音乐的某些特质，是一种民歌式的曲牌体制。 花腔的艺术特点 花腔的艺术特点体现在调式色彩的明朗化、表情达意的质朴化、节奏律动的舞蹈化、旋律线条的口语化、唱词结构的衬字（词）化等方面。 花腔是一个调式丰富的腔系。有典型的五声宫、商、角、徵、羽调式，还有运用偏音的五声性的六声调式等。花腔不同的调式色彩并不导致表情上的巨大反差。无论是大调性质的宫、徵调式，还是属于小调性质的羽、角、商调式，既不用于表现昂扬豪迈之刚烈，也洋用于表现悲戚愁苦之柔弱，在节奏律动的驱使下，在旋律线条的跌宕起伏中，它们充满着欢愉之情，谐谑之趣，似乎一切都很透明，一切都很乐观，纷繁的调式只不过是增添色彩而已。花腔这种求轻盈不求沉重，尚乐天而不沦于稳如泰山唐的表情倾向，成为黄梅戏的音乐乃至整个黄梅戏艺术不得不留意的基本品质。 表情达意的质朴化也是花腔的一个特点，从唱词看，状物言情都以快人快语、诙谐逗趣见长。如《逃水荒》中“小小竹竿三尺长，安几个铜钱响丁当，名字叫“莲厢”和《夫妻观灯》中“长子来看灯，他挤得头一伸。矮子来看灯，他挤在人网里蹲。胖子来看灯，他挤得汗淋淋。瘦子来看灯，他挤成一把筋”都是例证。从音乐看，简洁的乐汇、自然的语势、密集型的字位安排、结合成朗朗上口的旋律，既朴素又大方。 花腔的节奏具有民间舞蹈的律动。它用锣鼓伴奏，流畅的“长槌”，梧合人物上场下场，“花腔二槌”、“花腔四槌”、“花腔六槌”紧贴着唱腔的各个部位，或作入头，或作过门，令表演者和观众都有按捺不住的动感。 花腔的旋律线条非常口语化。它不仅符合当地方言的调值，还将人们说话时的锣辑重音以及有意强调某一字的语势都表达出来。花腔的百余首曲调，来自很多地方，如“莲花”、“凤阳歌”来自北方，“鲜花调”来自江南，这些曲调在流变的过程中，语言因素带来的变异是十分明显的，因此，花腔旋律的口语化，是统一花腔的风格的重要环节。花腔在唱词中常大幅度采用衬字衬词，有些曲调甚至有“本末倒置”的现象，如“汲水调”，表意性的词只有“走出门来抬头看，三条大路走中间，奴家的小情歌”20个字，而加进衬词就成了“走出门来咦么郎当，抬头看呀么郎当，三条大路嗨嗨咦儿嗬嗨嗨呀儿嗬走中间，咦么郎当，郎得儿郎当，郎得儿郎当，唆儿嘞，唆儿嘞，嗨嗨咦嗨荷，唆儿嘞，奴家的小情哥。”需要说明的是，很多花腔的衬词都是曲调不可缺少的部分，它扩大了曲式结构，使短小的两句头、三句头小曲丰富起来。衬字的非表意性，为演唱者留出空白，可以任意点染自己所认可的情绪。当然过多的衬字衬词使本来易懂的词意变得难以捕捉，这是不必讳言的。 花腔的用法 从两上视角观察花腔的用法，一是花腔与小戏、串戏、大戏的关系，一是花腔各个小曲的自身变化以及小曲间的连接。 花腔与小戏密不可分，它几乎是小戏的代名词。在小戏中，花腔绝大多数是专曲专用，如“对花调”、“打猪草调”专用于《打猪草》，“开门调”、“观灯调”专用于《夫妻观灯》等。花腔在串戏中的使用情形与小戏类似。在大戏中，花腔仅作插曲。 花腔的某一首曲调自身的变化，主要是旋律线的变化。这种变化常常发生在小戏或串戏中的生旦角色共用一首曲调的时候。如“打猪草调”，陶金花上场与金小毛上场所唱略有差别。女腔在一个八度内活动，在乐句的开头每每碰撞最高音，旋律活泼而流畅；男腔则避开女腔的高音，在六度音域内活动，旋律线条较显棱角。 花腔属于曲牌联缀体。常见的是一出戏（小戏或串戏的一折）用1~2首花腔小曲。这些小曲用原型，也产生一些变体，在旋律上或板式上有所拓展。如《打猪草》前半部用“打猪草调”，男女腔有旋律上的差异。后半部用“对花调”，先是男女对唱齐唱，继而发展成“对花调对板”。花腔在小戏中也偶尔用一下主腔，如《打猪草》就是在“对花调对板”之后，忽然终止在“平词切板”上。但更多的时候，花腔是与三腔中的彩腔联用。如小戏《夫妻观灯》，开始处便用了五声徵调式的男彩腔，接着，是女腔为主男腔附和的五声宫调式的“开门调”。以后是“开门调”自身再产生板式变化，形成两首不同的“开门调对板”。当唱到“这班灯过了身，那厢又来一班灯”时，“彩腔”的变体与“开门调”结合，构成了内含调性调式变化的“观灯调”，“观灯调”进而引入“彩腔对板”扩大曲体，并强烈地维持着彩腔的调式调性，全剧最后结束在男女合唱的彩腔上。设彩腔因素为A，开门调因素为B，二者结合为C，《夫妻观灯》粗略的线条变是A-B-C-A-C-A，像这种材料集中、对比得当的结构手法，至今仍然是不可忽略的优秀传统。 花腔的戏剧音乐特征 花腔的戏剧音乐特征表现在角色意识的觉醒和板式手段的运用上。如果把塑造典型的“这一个”音乐形象定位在戏曲音乐表现的最高层次，那么，居中的是程式化的行当唱腔，而处于最下层的是角色意识初萌的产物——简单的男女分腔。导致这种区分的动机很明显，即让人们从音乐中听出角色的性别来。 板式变化的手段对花腔的渗透，导致戏剧音乐特征进一步显现。如“对花调”、“开门调”、“讨学俸调”都演化出对板形式，这就增强了花腔的叙事功能。另外，被认为是青阳腔主要特色的滚调，也以滚板形式进入花腔，如“开门调”于一板一眼中夹入有板无眼的滚板唱腔，使音乐有了疏密快慢的比照，强化了戏剧性表现。 黄梅戏的三腔 三腔是“彩腔”、“仙腔”、“阴司腔”三种腔体的统称。 三腔有许多共同点。首先，三腔在音乐体制上综合了曲牌体和板腔体的因素，呈现出“准板腔体”的状态。三腔各自拥有一个基本腔体，彩腔、仙腔为四句体，它们的字位安排、复句位置、锣鼓的用法都较固定，具有曲牌体的定格之感。但三腔的每一腔体都派生出对板或数板，还形成一些补充腔句，因此，三腔也有板腔体的特点。其次，在男女分腔上，三腔既不同于主腔的男女腔转调相连，也不同于大多数花腔小曲的男女腔同腔同调演唱，而是男女腔在旋律上差别较大，容易区别开来。再者，在戏剧性表现功能上，三腔兼有抒情性叙事性表现能力。 三腔是一组情趣各异的姊妹腔，它们的不同之处也很显见。如三腔的来源各不相同。彩腔，又称“打彩调”，它由花腔小曲逐渐演变而成。仙腔也称作“道腔”、“道情”，产生于当地的道教音乐，直接进入黄梅戏或先由青阳腔吸收后由黄梅戏传承。阴司腔又叫“还魂腔”，来自青阳腔，故又叫“阴司高腔”。三腔的表情及用途也不同：彩腔表达光高采烈的喜庆之情；而男仙腔则有舒展洒脱的气度，通过特殊唱法的处理，还可以获得奇异的喜剧色彩或表达伤感的情绪，阴司腔是一个表现沉郁的腔体，原为剧中亡灵或行将辞世的角色抒发悲伤的情感所用，其言戚戚，其音哀哀，恍若进入阴曹地府一般。另外，三腔的调式及句式不尽相同。彩腔、仙腔有五声徵调式、六声徵调式两种，阴司腔则是五声商调式。 § 黄梅戏的三腔 1．彩腔 彩腔的基本结构是四句体。男女腔保持着共同的调式、共贩字位安排及共同的核心乐汇，但旋律线是男腔走低女腔走高。彩腔以“花腔六槌”作入头，第二句唱腔后用“花腔四槌”，第三句唱腔后用“花腔二槌”，一段彩腔唱完可用“花腔一槌”终止唱段。彩腔为徵调式，大多是五声，偶尔旨直变宫音。四句腔的落音分别是5 5 6 5。老的彩腔与黄梅采茶戏有所近似是而非，四句腔的落音是6 5 6 5或1 5 6 5。从音乐的材料上看，彩腔的第二句与第四句旋律十分相近，而第三句则具有较强的展开性，形成ABCB的“起承转合”结构。 彩腔的辅助板式有对板和散板，均由上下句构成，这种板式或一人独唱或二人对唱，增强了彩腔的叙事功能。对板为一板一眼，词格有五字句和七字句。对板常以下句与具有“转”句功能的彩腔第三句相接，也可从彩腔第二句后接对板上句或唱完一段彩腔后再接对板等。彩腔的补充腔句主要有“迈腔”，它代替第三句的位置。迈腔的句幅比第三句短小，落音在1上，具有新鲜感，以增加音乐的动力。彩腔的落板方式是将结束句放慢，利用速度的递减形成缓冲以造成终止。另外，彩腔也停留在“切板”上，“切板”的旋律与“平词切板”大致相同。 彩腔的四句基本腔，有时因唱词增多而有扩展。扩展的方式，一种是用“句首加帽”的方法增加行腔，另一种是增加滚唱。如在《三字经》的丑唱彩腔中，因唱词句式多变而生出有板无眼的流水落石出板和滚唱并用的大段彩腔来。彩腔这种一曲多变的实例，说明黄梅戏传统唱腔的自由度历来就很大。当某种腔调形成了大致的框格，聪明的艺人们便“据本而衍文”，从这个边缘不十分清晰的本体中，孳生出许许多多的枝节，甚至可以大增大减，演化出多种多样的变体来。这大概就是民间艺人创腔的“作曲法”。 彩腔因其音乐体制介乎于主腔、花腔之间，与它们的联用也很常见，尤其是小戏中，彩腔与花腔联用更为频繁。另外，在早期的花腔小戏演出中，彩腔常常用于“打彩”。所谓打彩是游离于戏外的一种筹款活动，是艺人获取收入的一种手段。且不论某些艺人在讨彩中不免有庸俗的表演，但用于打彩的曲调当是受众最广，最能代表剧种特色的唱腔。艺人们“百里挑一”选择了它，观众也“百听不厌”接纳了它，那么彩腔的形态特征及音乐情趣当是不可忽略的。 2．仙腔 仙腔的基本结构也是四句体，但形态比彩腔复杂。仙腔要在两个部位重复唱词，一处是第一句词（七字句）的后三个字，另一处是第四句词全句重复。这样，四句腔的长度变得参差不齐，在腔体内部造成了有的乐句一掠而过，有的乐句则重点强调的对比效果。 复句是高腔中常见的一种表现手段，在岳西高腔中，复句是要在抄本上用符号予以圈点的，足见艺人们对它的重视。高腔的复句，被重复的唱词披以新的旋律，腔幅也有很大变化，这与黄梅戏仙腔的复句手法相似。 仙腔也用花腔锣鼓。以“花腔六槌”作入头，可用“花腔一槌”收束，这与彩腔相同。但内战腔在第一句腔与三字复句之间夹入“花腔二槌”，在三字复句之后，接以“花腔四槌”，形成头一句唱词（含复句）紧锣密鼓的状态，这与彩腔中锣鼓较平均的用法有很大差别。在老的仙腔中还运用帮腔，并且用“靠腔锣”随腔击节，这些都是高腔特点的留存。仙腔的辅助板式有数板（也称对板），是将仙腔腔体内的第二、第三两句予以变化重复而形成的上下句结构。 仙腔的补充腔句有“迈腔”，句幅及落音与“彩腔迈腔”相同。仙腔有一个显著的特点，它可以用变奏的手法形成不同变体，这种变体不是一般意义上的稍有不同，而是有相当大的表情差异。以《天仙配》为例，当众仙女偷偷来至天河，观看人间美景时，表现她们得到解脱后的愉悦之情用的是仙腔；当七仙女小施法术，令千年槐树开口讲话时，配合这一神奇场面的是音色古怪、口吻夸张的男唱仙腔；当董永得知七仙女将被迫离他而去，那棵曾作媒证的老槐树也哑口无言，不能相助时，他伤心至极地唱着：“哑木头，哑木头，连叫三声，不开口。”这里用的还是仙腔。如此不同的情境，不同的人物，反差极大的情感表达都以仙腔来体现。 3．阴司腔 阴司腔是黄梅戏主腔诸腔体与三腔之中表情最单一，拖腔最充足的腔体。专用于伤感之时，上下两句腔的末字上都有四到六小节的行腔。 阴司腔一波三折，凄婉动人，极善表达剧中人如死灰的绝望之情。由于这一特点，它常与主腔联用，以补足主腔的悲腔块面。 阴司腔是五声商调式。调式色彩既不同于主腔，也不同于彩腔，仙腔。这使它兀立于群腔之中，很容易分辨。 阴司腔因其腔句长大和表情单一而不宜反复使用，一般只用一遍就转入辅助板式和补充腔句。从这里似乎可以“悟”出板腔体对上下句的要求：它排斥非叙事性的过长拖腔，同时，它对表情的要求取“中性色彩”，那些情绪过于偏狭而不易更动的腔句，不宜用作变奏的原型，也就不配作上下句的母体。阴司腔的辅助板式是上下句结构的数板，具有较强的叙事能力，它的旋律来自阴司腔的上下句，同样也是五声商调式。阴司腔的补充腔句是“阴司迈腔”，它的结构及落音与彩腔迈腔、仙腔迈腔同。常用于阴司腔上下句之后，以转向阴司腔数板或别的腔体。 由于表情的互通，阴司腔常与“哭介”结合在一起，伤情之处，辅以哭喊的音调，以求更强烈的悲剧性表现。 § 黄梅戏伴奏 黄梅戏最初只有打击乐器伴奏，即所谓“三打七唱“。抗日战争时期，曾尝试用京胡托腔；后又试用二胡伴奏，但都未能推广。到建国初期，才逐渐确定用高胡作主要伴奏乐器，并逐步建立起以民族乐器为主、西洋乐器为辅的混合乐队，以增强音乐表现力。 伴奏锣鼓最初只有大锣、小锣、扁形圆鼓，被称作“三打七唱“，即3人演奏打击乐器并参加帮腔、7人演唱。以后执堂鼓者又兼奏竹根节和钹，3名伴奏者分别坐在上场门内外侧和草台正中（奏鼓者）。30年代后，因受徽班和京剧影响，逐渐移至下场的台侧。传统的锣鼓点质朴、洗练，常用的有一、二、三、四、五、六、九槌，和十三槌半、四不粘（又名“一字锣“）、蛤蟆跳缺、凤点头、三条箭、推公车等。配合身段表演的有起板锣鼓、十三槌半、七字锣、叫锣等。建国后，又陆续吸收京剧技艺，编创了一些新锣点，以适应表演和声腔伴奏的需要。 起初，黄梅戏无伴奏曲牌，抗日战争前后因与徽调、京戏同台演出，才吸收了京剧中的《三枪》、《大开门》、《小开门》、《枯皇天》等曲牌。建国初期，艺人又吸收了一些民间吹打及道教音乐中的《游春》、《琵琶词》等曲牌，使黄梅戏伴奏音乐逐步丰富起来。 § 黄梅戏语言 黄梅戏语言以安庆地方语言为基础，属北方方言语系的江淮方言。其特点为----唱词结构在整本戏多为七字句和十字句式。七字句大多是二、二、三结构，十字句大多是三、三、四结构。有时可根据需要以七字、十字句为框架，字数可压缩或增扩，曲调则常使用垛句。花腔小戏的唱词灵活多变，有三至七字不等，中间常夹杂多种口语化无词意的字。句数不一定为偶数有时奇数句重复最后一句便成偶数。唱念方法均用接近普通话的安庆官话唱念。整本戏中用韵母念、官话唱，小戏说白则用安庆地方的乡音土语，唱腔仍用官话唱。 若说到黄梅戏语言在塑造艺术形象，渲染艺术情境，迁移默化的“寓教于乐”的艺术功能，可以从以下几个方面来概括： 其一，黄梅戏的语言具有“山歌”体的内在韵律美。 黄梅戏从抒情、嬉谑的小戏基础上发展起来，它的前身就是山歌时调，小旦、小丑舞台对唱，在此过程中，它吸引了各种时代的、地方的、人文的文化养料，发展为今天的黄梅戏剧种，而其主要的“灵魂”——山歌时调的美学特质却不变。因此，黄梅戏的语言与它所依赖的音乐美质相辅相成，从而形成黄梅戏剧本语言的内在韵律美。 其二，黄梅戏的语言语近情遥，脍炙人口。 黄梅戏语言从表面上看，是比较土气的，句句都是大实话，但仔细一琢磨，就会发现它其实内蕴丰富，极富有弹性，在点染戏剧情境、表现矛盾冲突、突出人物此时此境上，有恰倒好处之功妙。 由于黄梅戏语言及唱词同时汲取了古诗、古词、民间口语、民谚、民歌的所长，摈弃其太雅，以至令人听不懂、不好入戏的弊端，发挥了语近情遥、明白如话的特点，因而成为一种雅俗共赏、文野合流、情浓语淡的剧本文学。 其三，黄梅戏语言的乐天夸张化倾向。 黄梅戏的语言犹如戏谑的外衣，覆盖在大多数传统剧目之上，从而形成特有风采。这些语言基本出于劳动人民和下层社会人士的口头创作，到了黄梅戏里，经过艺人的加工提炼，使其更具有个性化，更能结合戏剧情境，引发观众的笑声，所以黄梅戏能给人以愉悦、朝气蓬勃之感。 第四，黄梅戏语言充满了当时现实社会的哲理经验之谈。 由于很多黄梅戏传统剧目都直接来自于传唱当时当地的真人真事的民间文学，因而它的语言和唱词就不可避免地渗透着那个时代的生活哲理及经验之谈，而且对下层社会生活民众的刻画及表述尤其细腻、独到，丰满。 第五，黄梅戏语言中的一些独特用法。 黄梅戏的语言及唱词有些特殊用法。一是根据调式变化而加的衬词、垫词，如“呀嗬啥，依嗬呀”之类。这种衬字垫词乍看不起眼，但将它们去掉，只唱实词就会索然无味。衬字垫词是民歌韵味的体现，离开了它们，就等于好花离了泥土，无根无底了。黄梅戏中对歌队舞的形式极普遍，小旦、小丑或猜谜，或对花，或报地名，或讲古，既热闹好看，也抒情有趣，它所要求的唱词一般都有形式上的同一格律。 此外，利用歇后语来猜药名，“用一二三……十“的数目字来串唱词，都起到演唱活泼、生动抒情的效果。 可以用轻快、平易、幽默、风采四个词来概括黄梅戏的语言。轻快，指它的深入浅出，明白如话；幽默，指它的风格与情趣落落大方，机智嬉谑；风采，指它不断汲取民间口头文学创作的养料，丰富自己，常有新鲜独到之处。 § 艺术特点 黄梅戏以抒情见长，韵味丰富、优美、动听，其唱腔如行云流水，委婉清新、细腻动人，具有浓郁的乡土气息，且通俗易懂，易于普及，深受各地人民群众的喜爱。黄梅戏唱腔属板式变化体，有花腔、彩腔、主调三大腔系。花腔以演小戏为主，其曲调健康、朴实、明快、优美，表演形式活泼欢快，具有浓厚的生活气息和民歌小调色彩。彩腔，也称打彩调，是黄梅戏班社职业化后，因常被演员用来向观众“讨彩”而得名。其曲调欢快、流畅，在花腔小戏中曾广泛使用。主调，又称正腔，系黄梅戏中传统正本大戏里常用的唱腔。有平词、火攻、二行、三行等。其中平词是正本戏中最主要的唱腔，曲调严肃庄重、优美大方，常用于大段叙述、抒情，听起来委婉悠扬。 在音乐伴奏上，黄梅戏早期演出为“三打七唱”，即由三人演奏打击乐并参加帮腔。乐器分工是：堂鼓一人兼奏竹根节和钹，坐草台正中；小锣一人，坐上场门外内侧；大锣（又名”筛金”）一人，站在上场门外外侧。到20世纪30年代，伴奏除打击乐器外，又尝试用京胡托腔，后来还有人试用高胡和二胡伴奏，直到中华人民共和国成立初期，由高胡作为主奏乐器的形式才被逐渐固定下来。 § 角色行当 黄梅戏角色行当的体制是在“二小戏”、“三小戏”的基础上发展起来的。上演整本大戏后，角色行当才逐渐发展成正旦、正生、小旦、小生、小丑、老旦、奶生、花脸诸行。辛亥革命前后，角色行当分工被归纳为上四脚和下四脚。上四脚是：正旦（青衣）、老生（白须）、正生（黑须）、花脸；下四脚是：小生、花旦、小丑、老旦。行当虽有分工，但很少有人专工一行。民国十九年（1930）以后，黄梅戏班社常与徽、京班社合班演出。由于演出剧目的需要，又出现了刀马旦、武二花行当，但未固定下来。当时的黄梅戏班多为半职业性质，一般只有三打、七唱、箱上（管理服装道具）、箱下（负责烧茶做饭）十二人。行当搭配基本上是正旦、正生、小旦、小生、小丑、老旦、花脸七行。由于班社人少，演整本大戏时，常常是一个演员要兼扮几个角色，因而在黄梅戏中，戏内角色虽有行当规范，但演员却没有严格分行。 正旦：多扮演庄重、正派的成年妇女，重唱工，表演要求稳重大方。所扮演的角色如：《荞麦记》中的王三女、《罗帕记》中的陈赛金、《鱼网会母》的陈氏等，一般黑须称正生，白须称老生。重唱念，讲究喷口、吐字铿锵有力。所扮演的角色如：《荞麦记》中的徐文进、《告经承》的张朝宗、《桐城奇案》的张柏龄等。 小旦：又称花旦，多扮演活泼、多情的少女或少妇，要求唱做并重，念白多用小白（安庆官话），声调脆嫩甜美，表演时常执手帕、扇子之类，舞动简单的巾帕花、扇子花。所扮演的角色如：《打猪草》中的陶金花、《游春》中的赵翠花、《小辞店》中的刘凤英等。演出整本大戏后，小旦行又细分出闺门旦及专演丫鬟的行当“捧托”。旦行是黄梅戏的主要行当，旧有“一旦挑一班”之说。 小生：多扮演青少年男子，用大嗓演唱，表演时常执折扇。扮演的角色如：《罗帕记》的王科举、《春香闹学》的王金荣、《女驸马》的李兆廷、《天仙配》的董永等。 黄梅戏 小丑：分小丑、老丑、女丑（彩旦）三小行。在黄梅戏中，丑行比较受欢迎。为帮助演出，小丑常拿着一根七、八寸长的旱烟袋，老丑则拿着一根二、三尺长的长烟袋，插科打诨，调节演出气氛。扮演的角色如《打豆腐》中的王小六、《钓蛤蟆》中的杨三笑等。 老旦：扮演老年妇女，在戏中多为配角。如《荞麦记》中的王夫人。 花脸：黄梅戏中花脸专工戏极少，除在大本戏中扮演包拯之类的角色外，多扮演恶霸、寨主之类的角色，如《卖花记》的草鼎、《二龙山》的于彪等。 § 经典剧目 《天仙配》1953年5月成立安徽省黄梅戏剧团后，在老艺人和新文艺工作者的合作下，先后整理、改编了《打猪草》、《夫妻观灯》、《天仙配》、《女驸马》等传统剧目。其中，《天仙配》还创当时戏曲影片观众的最高记录，一时风靡全国，扬名海外。这是黄梅戏第一次与电影艺术结合，使黄梅戏添上了翅膀，在更广阔的天地飞跃，使之成为国内外引人注目的大地方剧种。 § 延伸阅读 黄梅戏以唱腔通俗优美，剧目雅俗共赏而享誉梨园，毛泽东对此剧种也关爱有加。 1953年阳春，毛泽东乘船巡视万里长江，路过安庆，向当地干部询问黄梅戏渊源，语重心长地说：“要把这些人们喜爱的地方戏抢救过来，把它搞好！”安徽省委马上深入调查研究，当年4月30日便成立了以严凤英、王少舫为台柱的省黄梅戏剧团，使黄梅戏这一深受群众喜爱的戏种迅速发展起来。 1958年，毛泽东赴湖北视察工作，于4月6日和7日两天，在武汉洪山礼堂观看鄂皖两省的黄梅戏，翌日，刨根问底地打听：“黄梅戏怎么到安徽去了?”湖北同志说：“是大水冲去的！黄梅戏地处长江、龙咸湖之间，连年大水成灾，会唱黄梅戏的水乡人，就流落到安庆一带卖唱谋生。”毛泽东听得津津有味，长叹一声：“啊，严凤英演的《天仙配》，娘家原是黄梅县——原始黄梅戏，知其源嘛！” 不久，黄梅县剧团奉命来汉演出《张二女推车》，有人担心怕主席说是黄色的，毛泽东了解此情后风趣地说：“到底什么色，看了才知道，我们这些人是红色的嘛！当有人简介张二女与於老四恋爱的情节后，毛泽东严肃地说：“不能把人民喜闻乐见的东西斥之为低级趣味。”当晚毛泽东兴致盎然地看了原始黄梅戏《张二女推车》，不断点头，赞不绝口：“有意思，有意思！”第二天还说：“文化要交流，国际之间要交流，原始黄梅戏发展到现代黄梅戏，这是一个进步，是交流的结果，你们黄梅人还是演自己的土戏好。昨天晚上那个戏的乡土气味很浓，很感人，我也成了黄梅佬。你们的戏跟湖南人的花鼓戏一样，本地人看了有亲切感，喜欢看是自然的。艺术要有民族特色，不能随便说什么色，我看是劳动人民的本色。” 1958年，毛泽东观看了严凤英领衔的《打金枝》，对剧本的主题十分赏识：“这个皇帝手段高明，能团结功臣，不偏听偏信，不仅对公主的‘小汇报’置若罔闻，相反还能严格地管教自己的子女，这一点，好多共产党人也做不到。”他看了《春香闹学》后，即兴评道：“高贵者最愚蠢，卑贱者最聪明。” § 名家 严凤英、王少舫在黄梅戏成长过程中，出现了对黄梅戏表演艺术作出较大的贡献的严凤英、王少舫等有成就的演员。 严风英的演唱艺术有着独特的风格，她的唱腔圆润甜美，富有民歌风味，表演形象生动，真切感人，有浓郁的内在感情。其中编演的《天仙配》，《女驸马》，《牛郎织女》，《夫妻观灯》，《打猪草》等剧目流行很广，有的、拍成电影，驰誉国内外。 § 亮相纽约 2010年11月4日 当晚，中国戏剧家协会副主席、著名黄梅戏表演艺术家韩再芬携安庆再芬黄梅艺术剧院的艺术家们亮相纽约，为当地观众献上了《女驸马》、《天仙配》、《戏牡丹》等黄梅戏经典剧目。[2] § 荣誉榜 年份荣誉 1985年丁同、刘广慧：全国黄梅戏青年演员大奖赛“十佳”演员称号 1986年马兰：第四届全国戏曲梅花奖（主演莎士比亚戏《无事生非》） 1987年～1988年 （1）黄梅戏音乐电视剧《西厢记》第六届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片创新奖 （2）马兰：第六届“金鹰奖”最佳女主角奖（主演电视连续剧《严凤英》） （3）马兰：第八届“飞天奖”优秀女主角（主演电视连续剧《严凤英》） 1989年（1）黄梅戏音乐电视剧《朱熹与丽娘》全国第九届电视剧《飞天奖》二等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《朱熹与丽娘》第六届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片创新奖 （3）周莉：全国黄梅戏大奖赛中荣获“十佳”演员 1990年（1）黄梅戏音乐电视剧《遥指杏花村》全国第十届电视剧《飞天奖》二等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《遥指杏花村》全国第五届戏曲电视剧多本剧二等奖 （3）黄梅戏音乐电视剧《遥指杏花村》全国第三届“乌金奖”特等奖 1992年（1）黄梅戏音乐电视剧《桃花扇》全国第十二届电视剧《飞天奖》二等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《桃花扇》第十届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片创新奖 （3）胡连翠：中国第五届戏曲电视剧优秀导演奖 1993年（1）黄梅戏音乐电视剧《半把剪刀》全国第九届戏曲电视剧《飞天奖》二等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《半把剪刀》第十一届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片奖 1994年（1）黄梅戏音乐电视剧《玉堂春》中国首届戏曲展播优秀戏曲片奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《玉堂春》第十二届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片奖 1995年（1）黄梅戏音乐电视剧《孟丽君》全国第十五届电视剧《飞天奖》三等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《孟丽君》第十三届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片奖 （3）黄梅戏《梁山伯与祝英台》剧本于1995年获华东田汉戏剧奖。 1996年（1）黄梅戏音乐电视剧《家》中国第十六届电视剧《飞天奖》二等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《家》第十四届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片奖 （3）黄梅戏音乐电视剧《家》中国“五个一工程”奖 （4）黄梅戏音乐电视剧《家》中国戏曲二等奖 （5）黄梅戏音乐电视剧《家》中国戏曲音乐《孔三传》优秀作曲奖 1997年（1）黄梅戏音乐电视剧《春》中国第十七届电视剧《飞天奖》一等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《春》第十四届《大众电视》“金鹰奖”戏曲电视剧一等奖、最戏曲导演奖、最佳编剧奖、最佳摄影奖、最佳舞美奖 （3）黄梅戏音乐电视剧《春》中国“五个一工程”奖 （4）黄梅戏音乐电视剧《春》“97”中国电视戏曲展播一等奖 1998年（1）黄梅戏音乐电视剧《秋》中国第十八届电视剧《飞天奖》二等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《秋》第十六届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片奖 1999年（1）黄梅戏音乐电视剧《啼笑因缘》中国第十九届电视剧《飞天奖》三等奖 （2）黄梅戏音乐电视剧《啼笑因缘》第十七届《大众电视》“金鹰奖”最佳戏曲片奖 2000年 （3）韩再芬：荣获第十七届中国戏剧梅花奖，黄梅戏《徽州女人》获第六届中国艺术节戏曲类大奖，黄梅戏《红楼梦》 获中国“五个一工程”奖 、 文化部首届“文华奖”，黄梅戏《风雨丽人行》 获中国“五个一工程”奖 2001年黄梅戏《生死擂》荣获第21届“金鸡奖”“最佳戏曲片奖” 2002年安徽省黄梅戏剧院著名演员吴亚玲荣膺第十九届中国戏剧梅花奖 文华奖：黄梅戏《红楼梦》 安徽黄梅戏剧团，黄梅戏《未了情》湖北省黄梅戏剧团，黄梅戏《徽州女人》安徽省安庆市黄梅戏二团、三团 梅花奖：第四届：马兰，第九届：黄新德，第十三届：杨俊，第十七届：韩再芬，第十九届：吴亚玲 § 黄梅戏四大编剧 有四大金刚，四大美人，四大才子这种说法，但是对于黄梅戏这个剧种而言，则是四大编剧，他们就是陆洪非，林青，王冠亚，金芝，目前黄梅戏最有名的大戏，或者说堪称经典的作品，皆出自他们笔下， 陆洪非 陆洪非就不要说了，黄梅戏最经典的两个大戏《天仙配》《女驸马》是他的作品，目前还是我们对于一个黄梅戏演员，一个黄梅戏剧团最起码的衡量的标准，也是黄梅戏戏迷聚会必唱的段落， 林青 林青呢，戏就一个，这就是《风尘女画家》，不过这年头，主要是里面的《忽听琵琶诉幽怨》《海滩别》这两个唱段，整本剧目最近20年都不演了，不过就这两个唱段，这年头有的黄梅戏演员还不见得能唱好，林青老师的姓名，说实在的，我和很多戏迷说，许多人都不见得知道这个名字，但是我再进一步说，林青老师就是《风尘女画家》的编剧，除了一些爱现世的，其他的都是立刻惊讶了，再就是敬佩。 王冠亚 王冠亚老师则不用讲了，《孟姜女》，不过当年这个剧目出来以后，偏偏赶上放电视剧《霍元甲》，结果有些别有用心之徒就说你王冠亚写哭倒长城，用意为何。而电视剧《严凤英》出来，马兰则是天下扬名了，可后来就有人和一些戏迷只字不提王冠亚写了剧本的事情，一味的说什么江苏拍摄了《严凤英》，结果成了乔志良水从康王少梅的笑料，可话说回来了，这年头，恐怕整本的《孟姜女》也没有哪个剧团可以整本的演下来，就里面的一些唱段演唱，但是也有人担心是否能把里面的精华唱好。 金芝 金芝则是《无事生非》了，虽然说身段难度不大，可里面的配角杜百瑞，这年头，除了黄宗毅能演，其他的剧团演丑角的，哪个能演好呢？ 对于这四位编剧在黄梅戏剧目创作历史上的贡献，是谁都不能抹杀和回避的，可偏偏就有人不高兴了，认为拆了某某的台了，然后一些戏迷就叫喊起来的，这些人没有写过什么东西，某某的成绩和他们没有一点关系了。 |
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